— кочевое племя, обитавшее к западу от царства Цинь, славившееся быстроходными лошадьми.
Пешие войска древнего Китая делились по характеру вооружения на пять видов: 1) лучников, вооруженных луками (гун) и самострелами; 2) копьеносцев, вооруженных копьями (шу) с длинными и короткими древками; 3) алебардистов, вооруженных боевыми секирами (мао); 4) войска, вооруженные боевыми топорами (гэ), и 5) войска, вооруженные трезубцами (цзи).
У-Цзы снова напоминает правителю о необходимости отбирать воинов с хорошими физическими и моральными качествами. Причем здесь он рекомендует отделять таких воинов от остальной массы, создавать им благоприятные условия вплоть до назначения их командирами. У-Цзы говорит, что такие воины влияют на сплоченность войск и их высокую боеспособность.
Здесь перечисляются признаки, определяющие внутреннее состояние противника, в зависимости от которых принимается решение вступать или не вступать в бой. Восемь правил определяют, когда можно вступать в бой, и шесть правил — когда нельзя вступать в бой.
Знамена, флаги и флажки служили средством управления войсками. Поэтому в слаженном войске они располагались в строгом порядке. Когда же наблюдалось обратное, делалось заключение, что у противника нет правильного строя, строгой организации и управления.
Обычно правители царств стремились заключать союзы, чтобы усилить себя и обеспечить свою безопасность. В период «Чжаньго» («Борющихся царств», V–III вв. до н. э.) существовали политики, которые переходили из одного царства в другое и специально занимались вопросами заключения союзов между царствами или же расстройством существующих союзов.
О важном значении поощрений и наказаний в военном деле указывают все древнекитайские военные теоретики. У-Цзы требует применять эти виды воспитания воинов непременно справедливо, беспристрастно и своевременно.
Давая советы, как поднять высокую боеспособность, боевой дух воинов, У-Цзы предлагает создавать боевую обстановку, в которой, кроме отчаянного боя, ничего не остается. Такая обстановка может сделать воинов храбрыми и заставить их биться с неукротимой энергией.
Речь идет о знаменах с изображением астрологических фигур в виде животных и птиц. Обозначения справа, слева и т. д. совпадают с четырьмя странами света: восток, запад, юг и север. Эти знамена, хорошо видимые с большого расстояния, служили обозначением флангов, авангарда и арьергарда.
То есть в соответствии со способностями каждого человека в отдельности.
Древние полководцы считали, что давать команды голосом можно только в ограниченных пределах — небольшому количеству людей; в условиях же большого войска голос должен быть заменен звучащими средствами— гонгами и барабанами Учтено, что командовать указательными жестами также невозможно в условиях больших масс, поэтому жест заменен средствами, рассчитанными на видимость знаменами и флагами. На: этом было построено управление движением в древнекитайском войске.
То есть в соответствии со способностями каждого человека в отдельности.
Древние полководцы считали, что давать команды голосом можно только в ограниченных пределах — небольшому количеству людей; в условиях же большого войска голос должен быть заменен звучащими средствами— гонгами и барабанами Учтено, что командовать указательными жестами также невозможно в условиях больших масс, поэтому жест заменен средствами, рассчитанными на видимость знаменами и флагами. На: этом было построено управление движением в древнекитайском войске
Четыре заповеди самураев господина Набэсима приводятся в конце заключительного раздела «Хагакурэ» — «Праздный вечерний разговор».
Обстоятельства, лежащие в основе этого предания, неизвестны.
Предполагается, что Кюма пытался замести следы преступления своего хозяина.
Мунэн или мусин («не-мысль» или «не-ум») — в буддизме так называют состояние сознания, в котором мышление либо вообще отсутствует, либо присутствует, но не мешает глубокому созерцанию.
Здесь Цунэтомо цитирует стихотворение из «Госэн вака сю»: Другим Ты можешь сказать, Что это слухи.
Но когда, сердце спрашивает, Как ты ему ответишь?
Речь идет об инциденте, в котором приняли участие слуги господина Асано. Этот инцидент лег в основу сюжета пьесы театра Кабуки «Тюсин-гура» и считается примером подлинной преданности. Цунэтомо не согласен с этим. Он считает, что слуги должны были отомстить врагу немедленно, а не ждать целый год благоприятной возможности убить господина Кира.
Резня в Нагасаки началась в результате того, что самурай одного клана случайно забрызгал грязью самурая другого клана. Цунэтомо считает, что участники потасовки действовали правильно, потому что начали мстить сразу же, не задумываясь над последствиями своих действий.
Цитируется стихотворение из китайского сборника коанов «Биянь-лу»: Чем больше воды, тем выше корабль; Чем больше глины, тем выше будды.
Цунэтомо умер на шестьдесят первом году и, по-видимому, своей смертью.
Аллюзия на сорок первую главу «Лао-цзы» — даосского писания, датируемого VI веком до н. э.
Три древних царства — Индия, Китай и Япония.
Обе цитаты взяты из списка заповедей, который висел на стене в доме Набэсима Наосигэ и включал в себя двадцать одно изречение. Последнее из них звучало так: «Закон незыблем для подчиненных. Закон не подлежит обсуждению».
Согласно учению Конфуция, разум, человечность и смелость — три главных добродетели человека.
«Форма есть пустота; пустота есть форма» — цитата из Прад-жня-парамита-хридая сутры (Сутры сердца мудрости), которая содержит квинтэссенцию всех Праджня-парамита сутр (Сутр мудрости).
У японцев есть традиция весной выходить на природу, чтобы посмотреть на цветущие вишни.
Упоминаемое здесь событие описано в Книге Одиннадцатой. История начинается словами: «В четырнадцатый день седьмого месяца третьего года Сетоку во внутреннем дворе замка шли приготовления к празднику Бон…» 5. Смысл словосочетания екодза-но яри в настоящее время неясен. Оно могло означать человека, который назначался на пост дайме на время войны, или человека, который выступал в роли телохранителя дайме в период опасности.
