Но что касается местностей в Северной Америке, упоминаемых в саге, то ни одна из них не поддается бесспорному отожествлению, и все, что до сих пор выдавалось за следы посещения Северной Америки скандинавами в X веке, всегда оказывалось подделкой. Учеными разных стран — историками, географами, астрономами, филологами, археологами, ботаниками было выдвинуто множество теорий относительно того, где находилась Виноградная Страна. Ее искали от Гудзонова залива на севере до Каролины на юге. Краткий обзор этих теорий см. в книге: Halldór Hermannsson. The problem of Wineland. Ithaca, N. Y. 1936 («Islandica», XXV). Согласно последней из таких теорий Виноградная Страна — это север Ньюфаундленда. Книга автора этой теории — предприимчивого норвежского литератора X. Ингстада — переведена на русский язык (X. Ингстад. По следам Лейва Счастливого. Л., 1969). Как это обычно делалось и раньше, Ингстад объявляет недостоверным в сагах все то, что не вяжется с его теорией, и достоверным только то, что вяжется с ней. Само название «Виноградная Страна» (Vínland) Ингстад истолковывает как «Луговая Страна», что с лингвистической точки зрения несостоятельно. Есть у него и другие натяжки. Ингстад утверждает, что остатки построек, раскопанные его женой археологом на севере Ньюфаундленда, — это дома Лейва. Другие археологи подтверждают, что эти постройки, возможно, в самом деле скандинавского происхождения и того времени. Однако доказать, что это действительно дома Лейва, Ингстаду не удалось. Вполне возможно, что, кроме тех посещений Северной Америки, о которых рассказывается в сагах, были и другие, о которых не сохранилось сведений. Большинство ученых склоняется все же к тому, что Виноградная Страна — где-то на северо-восточном побережье США, в так называемой Новой Англии. Считается, что там была и северная граница распространения дикого винограда (ср. название «Виноградная Страна»). Тогда Страна Каменных Плит — это юго-восточное побережье Баффиновой земли или северное побережье Лабрадора, а Лесная Страна — юго-восточное побережье Лабрадора пли Ньюфаундленд.
Упоминаемые в «Саге о гренландцах» и «Саге об Эйрике» скрелинги — это, несомненно, североамериканские индейцы. Правда, в древнеисландских памятниках «скрелингами» назывались и эскимосы. По то, что рассказывается в данных памятниках о скрелингах, об их внешности, обычаях и т. д., больше подходит к индейцам. Боевое оружие в виде шара синего цвета на шесте (стр. 123), то есть своего рода катапульта, употреблялось индейцами алгонкинами. Костный мозг, смешанный с кровью (стр. 124), — излюбленная пища североамериканских индейцев (так навиваемый пеммикан). Кожаные лодки, то есть, вероятно, лодки из шкуры лося, обычай спать под ними (стр. 95), а также палки, трещавшие подобно попам (стр. 122), то есть ритуальные трещотки, засвидетельствованы у североамериканских индейцев. Но особенно характерна для них меновая торговля пушниной (стр. 99 и 123).
Упоминаемые в конце «Саги о гренландцах» и «Саги об Эйрике» епископы Бранд, Торлак и Бьёрн — это епископ севера Исландии Бранд Семундарсон (1163–1201 гг.), епископ юга Исландии Торлак Рунольвссон (1118–1133 гг.) и епископ севера Исландии Бьёрн Гильссон (1147–1162 гг.). То, что в «Саге об Эйрике> Бранд назван Брандом Первым, свидетельствует о том, что эта сага была написана, когда уже был Бранд Второй, то есть Бранд Йонссон (1263–1264 гг.).
Есть более старый русский перевод «Саги об Эйрике»: С. Н. Сыромятников. Сага об Эйрике Красном. СПб., 1890. Переводы фрагментов этой саги, а также фрагмент «Саги о гренландцах» есть в цитированном выше переводе книги Ингстада. Все древнеисландские имена и названия в этом переводе искажены (даны в современном норвежском произношении). Целиком «Сага о гренландцах» на русский язык никогда не переводилась.
Библиография данных саг есть в выпусках серии «Islandica», Ithaca, N. У., I, 1908; II, 1900; XXIV, 1935; XXXVIII, 1957.
Перевод «Саги о гренландцах» сделан по изданию: «Íslendinga sögur, Íslendingasagna útg áfan», VII. Reykjav í k, 1953. Перевод «Саги об Эйрике» сделан по текстам, приведенным в названной выше книге Янссона.
«О Торстейне Морозе» (porsteins páttr skelks) — sto одна из так называемых «прядей об исландцах» (см. комментарий к «Об Аудуне с Западных Фьордов», стр. 799). Она сохранилась только в рукописи XIV века, которая называется «Книга с Плоского Острова» (Flateyjarbok). Рассказ о Торстейне Морозе — это легенда о чудотворной силе норвежского короля Олава Трюггвасона (995 -1000 гг.), при котором произошла (в 1000 г.) христианизация Исландии, где он поэтому прославился как патрон церкви и чудотворец. Как явствует из саг о нем, Олав Трюггвасон начал свою карьеру как викинг, много воевал и много награбил, потом, став норвежским королем, вводил христианство в Норвегии, угрожая смертью и пытками и свирепо расправляясь с язычниками, и погиб в знаменитой битве против объединенного флота датского и шведского королей и норвежского ярла при Свольдре (1000 г.).
Перевод сделан по изданию: «Íslendinga sögur, Íslendingasagna ú tg áfan», VII. Reykjav ík, 1953.
«Сага о Торстейне Битом» (porsteins saga stangarhöggs) — самая маленькая из «саг об исландцах». Она состоит на 48 процентов из диалогом, и, как в большинстве саг с Восточных Фьордов, стихов в ней нет. События, описываемые в ней, должны были произойти около 1000 года. Искусство, с которым рассказана эта сага, давно обратило на себя внимание. Недавно было опубликовано исследование этой саги, в котором ее искусство представлено в виде симметричных числовых соотношений и диаграмм (Н. М. Heinrichs. Die künsterliche Gestaltung des porsteins páttr stangarhöggs.-В книге: «Festschrift W. Baetke». Weimar, 1966, стр. 167–174). Сага была написана, как предполагается, в 1250–1275 годах. Она сохранилась в бумажных списках и фрагменте пергамента XV века. Перевод сделан по изданию: «Íslendinga sögur, Íslendingasagna ú tg á fan», VII. Reykjav ík, 1953.
Сага о Храфнкеле, годи Фрейра
Эта небольшая сага (ее исландское название — Hrafnkels saga Freysgoda), состоящая на 53 процента из диалогов, давно уже привлекла к себе внимание тем необыкновенным искусством, с которым в ней рассказана история одного годи с Восточных Фьордов Исландии (в языческое время годи был жрецом, содержавшим местное капище и обладавшим властью в своей округе — так называемом годорде). «Сага о Храфнкеле» оказалась в центре внимания исследователей в связи с интересом к проблеме происхождения «саг об исландцах», и очень различные мнения были высказаны о том, что представляет собой эта сага. До сороковых годов нашего века считалось, что она целиком основана на правдивой устной традиции, восходящей к X веку, то есть тому времени, когда жил годи Храфнкель. Так считал, в частности, Финн Иоунссон, крупнейший филолог-исландист конца XIX — начала XX века. Иоунссон считал, что сага была написана (или, вернее, «записана») не позднее 1200 года, а может быть, и раньше. Совсем другое мнение высказал крупнейший исландский литературовед С. Нордаль в своей книге об этой саге [Sigurdur Nordal. Hrafnkatla. Reykjavík, 1940 («Íslenzk frædi», 7)]. Сопоставив «Сагу о Храфнкеле» с источниками, которые он считал более достоверными, Нордаль обнаружил в ней ряд ошибок в фактах, именах, топонимике и т. д. и пришел к выводу, что сага эта вовсе не основана на устной традиции, а представляет собой сознательный художественный вымысел, аналогичный историческим романам нового времени. Сага была написана, по мнению Нордаля, не раньше последней четверти XIII века, то есть позднее других «саг об исландцах. К аналогичным выводам пришел английский специалист Гордон, статья которого была, по-видимому, неизвестна Нордалю (S. V. Gordon. On Hrafnkels saga Freysgoda. — «Medium Aevum», VIII, 1939, стр. 1-32). Некоторые исследователи пошли еще дальше. Так, немецкий исландист Бэтке в введении к своему изданию саги утверждал, что она сочинена автором-христианином с целью показать преимущества христианства перед язычеством, а исландский специалист Херманн Пальссон истолковывал сагу как притчу, сочиненную епископом Брандом Ионссоном, чтобы иллюстрировать некоторые положения христианской морали, и видел в событиях, описываемых в саге, намеки на события, современные ее предполагаемому автору (Hermann Рálssоn. Hrafnkels saga og Freysgydlingar. Reykjavík, 1961; его же: Sidfr ædi Hrafnkels s ögu. Reykjavík, 1960).
Высказывались, однако, и другие мнения. Крупнейший норвежский фольклорист К. Листель, автор наиболее капитального исследования о происхождении «саг об исландцах» (К. Liest øl. The origin of the Icelandic family sagas. Oslo, 1930), доказывал, что «Сага о Храфнкеле» явно восходит к языческой традиции: запрет пользоваться лошадью, сбрасывание лошади с обрыва, подвешивание человека за щиколотки, то есть принесение его в жертву Одину, — все это языческие обычаи, смысл которых был забыт (К. Liest øl. Tradisjonen i Hrafnkels saga Freysgoda. «Arv», 1946, стр. 94-110). Согласно Листелю сюжет саги явно основан на дохристианских представлениях о мести. Нордаля и Бэтке опровергал также итальянский скандинавист Сковацци, который указывал, что ошибки и «Саге о Храфнкеле» могли быть обусловлены тем, что в ней была использована местная традиция, отличная от той, которую использовал «более достоверный» источник, а также, что эти ошибки могли возникнуть еще в устной традиции (М. Sсоvazzi. La saga di Hrafnkell e il problema delle saghe islandesi. Milano, 1960).
