62
за пять ночей до рождества – 20 декабря 1177 г.
ездил по пирам – см. примеч. 57.
Восточными Странами называли страны по побережью Балтийского моря, т. е. Швецию, Прибалтику и Русь.
он велел разослать боевую стрелу – при военной опасности или по другой причине, требовавшей созыва народного ополчения, по селениям и хуторам посылали гонца с железной боевой стрелой, и все боеспособные люди должны были в установленный срок собраться вооруженными. Население Норвегии селилось по преимуществу близ моря и по берегам фьордов, и боевую стрелу возили на корабле вдоль побережья.
чтобы созвать и свободных, и рабов – ?egn ok ?r?ll – традиционная аллитерированная формула созыва всеобщего ополчения. Однако ее не следует понимать буквально, ибо рабства в последней четверти XII в. в Норвегии практически уже не существовало, а в более ранний период, когда рабы имелись, они обычно не участвовали в военных действиях.
Симун был хёвдинг – h?f?ingi – «главарь», предводитель, вождь. Это общее название всех могущественных людей, возглавлявших местное население.
Про хельсингов и ямтов – хельсннги и ямты – жители пограничных с Норвегией шведских областей Хельсингьяланда и Ямтланда.
Их была тридцать сотен – большие числа в саге, как и во всей средневековой литературе, не внушают доверия. О скандинавской «сотне» см. примеч. 35.
крещеным людям пришлось есть у них конину, чтобы не умереть с голоду – конину употребляли на языческих пирах, и употребление ее христианами поэтому было запрещено.
он назначил сюсломаннов для сбора с них штрафов и других податей – сюсломанны (s?slumenn) – должностные лица конунга. Сюсломанны упоминаются в источниках начиная с конца XII в. До этого сбором штрафов и податей ведали управители владений конунга – арманны. В отличие от арманнов сюсломанны выполняли только административные и фискальные функции и в отличие от лендрманнов не были представителями местной знати. Появление института сюсломаннов – важный шаг в оформлении государственного аппарата в Норвегии. Конунг мог назначить на должность сюсломанна незнатного человека, который своим возвышением и положением всецело был ему обязан и который от него зависел. Сюсломаннов, по-видимому, начали назначать еще при конунге Магнусе сыне Эрлинга, однако этот институт укрепился и получил распространение именно при Сверрире.
он созвал свое войско на домашний тинг – домашний тинг (h?s-?ing), – собрание, созванное вне обычного, «официального» тинга. Такое собрание могло быть созвано в усадьбе конунга или в другом месте, даже на корабле (см. гл. 76).
подчинил себе теперь все восточные сюслы – сюсла (s?sla) – округ управления, во главе которого поставлен сюсломанн (см. примеч. 71).
и плащевики – «плащевики» (Heklungar) – прозвище, которое берестеники дали сторонникам Магнуса сына Эрлинга. Плащ без рукавов и с капюшоном (hekla) – одеяние духовных лиц и монахов, и это прозвище было связано, по-видимому, с тем, что духовенство во главе с архиепископом поддерживало конунга Магнуса против Сверрира. Однако в гл. 41 дано иное объяснение этого прозвища.
Это хорошая примета! – на самом деле падение вождя считалось дурной приметой, и вскоре ярл Эрлинг погиб (см. гл. 37); см. об этом статью «Исландские саги в работах М. И. Стеблин-Каменского и „Сага о Сверрире“» в Приложении.
Йон из Рандаберга – Йон из Рандаберга был женат на дочери ярла Эрлинга.
К рассвету – 18 июня 1179 г.
Тут лендрманны спросили Сверрира конунга – к этому времени на сторону Сверрира уже перешел кое-кто из лендрманнов, которые еще недавно были опорой власти конунга Магнуса сына Эрлинга. Вместе с тем из речи Сверрира, приводимой в этой главе, явствует, что он был готов пожаловать титул лендрманна особо отличившимся сподвижникам.
Сверрир конунг произнес на его могиле речь – об этой речи Сверрира, как и о предыдущей (гл. 35), см. статью «Сверрир в саге и в истории».
что души всех тех людей… попадают в рай до того, как кровь их остынет на земле – наряду с учением о том, что души попадут в рай или в ад после Страшного суда (после Второго пришествия в «конце времен»), в средние века существовало и другое, противоречившее этому учению представление, согласно которому участь души умершего определяется немедленно после его кончины. Образованная часть духовенства обычно придерживалась первой точки зрения, и в данном случае несколько странное впечатление оставляют слова Сверрира (или автора саги – ученого монаха), будто архиепископ и другие «ученые люди» утверждали, что души погибших приверженцев Магнуса немедленно окажутся в раю. Сам же Сверрир, как явствует далее из его речи, считает подобное утверждение ложью.
против конунговых сыновей – Хакона конунга и Эйстейна конунга – Хакон Широкоплечий и Эйстейн Девчушка (см. примеч. 29 и примеч. 19).
См. примеч. 74.
человек, который жарился на огне, – это Эрлинг ярл, он очень состарился – в оригинале игра слов: eldast значит и «состарился», и «изжарился».
как об этом было написано раньше, когда речь шла о неладах ярла с трендами – эти слова толкуют как позднейшее добавление, поскольку их можно понимать как ссылку на сообщение Снорри Стурлусона в «Саге о Магнусе сыне Эрлинга» (гл. XXV – ХХVI), а «Круг Земной», в который входит эта сага, был написан позднее «Саги о Сверрире».
его отцу Сигурду конунгу и его брату Хакону конунгу или Эйстейну Берестенику – имеются в виду Сигурд Рот, Хакон Широкоплечий и Эйстейн Девчушка (см. примеч. 29, примеч. 4 и примеч. 19).
они всегда верно служили одному и томи же делу – то, что бонды Трандхейма (или Трёндалёга) были более благоприятно расположены к Сверриру, нежели население других областей Норвегии, возможно, объясняется тем, что в этой части страны социальное расслоение шло медленнее, чем в юго-западной или юго-восточной Норвегии; в Трандхейме проявили относительную устойчивость самостоятельные бонды, противившиеся нажиму со стороны лендрманнов и церкви, на которых опиралась монархия Магнуса сына Эрлинга. Сверриру удалось воспользоваться этими противоречиями и заручиться поддержкой трандхеймских бондов. Подробнее см. статью «Сверрир в саге и в истории».
привести корабли бондов – жители прибрежных районов, организованные в корабельные округа, были обязаны на свой счет строить и снаряжать боевые корабли, поставлять для них людей и обеспечивать их продовольствием. Этот флот участвовал в ополчении, которое созывал конунг.
Рюги и хёрды, филы и сюгны – в висе перечисляются жители разных областей Норвегии: рюги – жители Рогаланда, хёрды – жители Хёрдаланда, филы – жители Фьялира, сюгны – жители Согна.
если он хочет спасти жизнь своего сына, пусть явится к конунгу и сделается его человеком – по-видимому, речь идет о заложнике, которых во время военных действий захватывал конунг, с тем чтобы обеспечить верность их родственников. В тексте налицо путаница: Магнус угрожает не сыну Хавли Эйольву (он служит конунгу Сверриру), а самому Хавли.
сыновья Магнуса Голоногого – конунг Магнус Голоногий (1093–1103), сыновья которого Эйстейн, Сигурд Крестоносец и Олав после его смерти правили одновременно. См.: Круг Земной. Сага о сыновьях Магнуса Голоногого.
сыновья Харальда – конунг Харальд Гилли, сыновья которого Сигурд Рот, Инги Горбун и Эйстейн также некоторое время правили Норвегией совместно. См.: Круг Земной. Сага о сыновьях Харальда Гилли.
В понедельник перед вознесением – 26 мая 1180 г.
Во вторник перед вознесением – 27 мая 1180 г.
Карл – калечит ярлов – сочетание-противопоставление терминов «карл – ярл» (кагl – jаrl) – «простолюдин – знатный муж» встречается в эддической «Песни о Риге», которая рисует своего рода «мифологическую социологию» скандинавского общества. В этой песни Карл, бонд, простой крестьянин – землепашец и скотовод, а Ярл – благородный и богатый человек.
Слава о человеке живет всего дольше – эти слова перекликаются с максимой из «Речей Высокого»: «одно… вечно бессмертно: умершего слава».
Кому суждено… хуже всего пасть при бегстве. – Вера в судьбу была в равной мере присуща и скандинавам в дохристианскую эпоху, и средневековым христианам. Однако в средние века судьба понималась как воля Творца, тогда как язычники видели в ней самостоятельную силу, правящую миром, включая и самих богов; вместе с тем, у каждого человека – собственная судьба, понимаемая как удача, везение. В данном контексте, где упоминается Hel – царство мертвых в скандинавской мифологии, можно предположить сохранение дохристианской веры в судьбу-удачу.
