В обрядах восточных славян осина использовалась в качестве оберега. В ночь накануне Юрьева дня и купальскую ночь с помощью осиновых веток, воткнутых в стены хлева, в ворота, в сараи, оберегали скот от ведьм, отбирающих у них молоко. С той же целью при отеле коров на рог ей укрепляли кусочек осины; первое молодзиво процеживали через осиновую дудочку и отдавали корове. Если у коровы кисло молоко, ее прогоняли через положенные вдоль порога осиновые ветки; через осиновое полено, положенное в воротах двора заставляли перешагнуть только что купленную лошадь и пр.
При строительстве дома в углах фундамента втыкали осиновые колышки, оберегая дом от всякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченным на земле осиновой палкой.
«Переносили» болезни. Вещи больного закапывали под осиной. Или сажали больного на свежий осиновый пень, чтобы болезнь ушла из него в самый тот пень. «Передавая» болезнь дереву, просили осину об этом. Иногда в обмен на здоровье человек обещал не наносить осине вреда — не ломать ее ветвей, не рубить, не жечь. Сходные поверья были и о бузине.
При детской бессоннице из осины делали купель и клали ребенку в колыбель.
При приближении эпидемии холеры в четырех концах села втыкали в землю срубленные деревца осины, ограждая тем самым село от проникновения болезни.
Клен (явор) — в этиологических преданиях западных и восточных славян дерево, в которое превращен («заклят») человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова, («явор от человека пошел»), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гроб («грешно гноить в земле живого человека») и т. д.
Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад. Можно сравнить это с типичным для восточных славян причитанием матери над умершим сыном, обращением к нему: «Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек» и пр.
В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем ни менее мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет неповинно осужденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек — клен высохнет.
Клен широко используется в календарной обрядности славян — на Троицу, в день Божьего Тела и в другие праздники ветками клена украшали дома, ворота.
Ольха. Дерево упоминаемое в этиологических легендах западных и восточных славян. В них рассказывается о том, как дьявол, соперничающий с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на ольхе. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на ольху, отчего кора ее сделалась красной. Согласно другой легенде, Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил ее к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на ольху. С тех пор у коз нет хвоста, а кора ольхи от крови козы стала красной.
В магии ольха наделяется свойствами оберега: ее ветки втыкают по краям поля для защиты от града и непогоды, кладут кусочки ольхи под одежку новобрачным, чтобы уберечь их от порчи; купаются в воде, омывающей корни ольхи, чтобы предохранить себя от болезней и т. п.
Береза. Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Может выступать как «счастливое» дерево, оберегающее от зла, и как вредоносное, связанное с женскими демонами и душами умерших.
Согласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит во дворе березу, то кто-то из членов семьи умрет. На Русском Севере, место, где когда-то росли березы не использовали для постройки дома.
Вместе с тем, иногда и во многих местах березу специально сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка… [Имхо, это может быть связано, такие противоречия, с «женской» природой березы.]
Установленная с переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтоб получит хороший урожай льна и злаков. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, «чтобы велись кони».
В народных легендах береза — благословенное дерево, укрывшее Богородицу и Христа от непогоды, или св. Пятницу от преследований черта; или же напротив, считалась проклятым Богом деревом, прутьями которого хлестали Христа.
Женская символика березы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, больных девочек носили к березе, а мальчиков — к дубу. В брачных обрядах символами жениха и невесты были дуб и береза.
В Полесье считалось, что близко к дому посаженная береза вызывает женские болезни у ее обитательниц; что наросты образуются на березе от «женских проклятий». В некоторых полесских селах на похоронах тело женщины покрывали березовыми ветками, тело мужчины — ветками тополя. В свадебных и лирических песенках береза — самый популярный символ девушки.
Связь Березы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они «с березы спускаются». Принадлежащим русалкам считались березы, чьи ветви спускаются до земли. На Троицкой неделе к ним боялись потому приблизиться.
В Польше такие деревья, одиноко стоящие в поле называли деревьями духов. В них вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из березы и и «затанцовывали» насмерть случайных прохожих. Согласно польским же поверьям под одиноко стоящей березой покоится душа погибшего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.
Некоторые признаки необычного вида березы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белорусов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. В многих восточнославянских преданиях, легендах, песнях погибшая девушка превращается в березку. В Костромском крае, об умирающем говорили «в березки собирается».
Береза часто упоминается как атрибут нечистой силы в демонологических поверьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с березовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке. Белые кони, подаренные человеку чертом, превращались в кривые березы, а поданый чертом хлеб в березовую кору; женщину, в которую «вселился» бес во время приступа «бросало» на березу.
Широко известны у славян троицкие обряды, связанные с березой, совершаемые как правило девушками и женщинами. Они шли в лес, выбирали молоденькую березку, украшали ее, завивали на ее ветвях венки, устраивали под ней совместное угощение, водили хороводы, гадали. Затем со срубленной березкой (которую называли иногда «семик») ходили по селу и при завершении обряда бросали березу в воду, в огонь, в овраг (то есть «провожали березку», «хоронили» ее).
Девушки «кумились» с березкой, просили у нее доли, умывались березовым соком для красоты и здоровья.
Ветки березы, особенно использованные в троицких и других календарных обрядах у все славян считались надежным оберегом. Заткнутые под крышей дома, они надежно оберегали от молнии, грома и града; воткнутые посреди посевов в поле ограждают от грызунов и птиц; брошенные на огородных грядках — охраняют капусту от гусениц.
С помощью березовых веток пытались оберечься от нечистой силы, особенно «ходячих покойников». Накануне Ивана Купалы березовые ветки, воткнутые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чужих коров, и навредить им вообще. На рога коровам тоже надевали березовые венки. У западных славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. Во многих местах верили, что битье больного ребенка березовым прутом избавит его от болезни.
Береза также использовалась для «передачи болезни». Под березу выливали воду, оставшуюся от купания больного ребенка. Русские крестьяне обращались с просьбой к березе об исцелении от болезни, при том скручивая над больным березовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. В Мазовии страдающий малярией должен был потрясти березу с приговором «Тряси меня, как я тебя, а потом перестань.»
Дуб. Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.
У балтийских славян дуб или дубовая роща считались местопребыванием божества. Почитание дубов у восточных славян где-то до 18–19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный Регламент 1721 года констатировал, что «попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение.»
