Согласно христианской традиции, наличие у русских Библии датируется 860 годом. И всё же христианство, несмотря на 11 веков своего развития и борьбы против язычества, не смогло заглушить в народе древние, языческие верования, ибо слишком крепка была сила живших в нём языческих преданий, сила воображения. Сохранив главные черты своего быта, народ не мог отказаться от унаследованных от своих предков древних верований.
«Прежнее мировоззрение народа с водворением в нём христианства не умерло, но, более или менее изменяясь под влиянием времени и иных, новых, условий жизни, продолжало и по сие время продолжает жить в народе. То, что прежде называлось верой, ныне носит название суеверия, в сущности же и то и другое почти не представляет различия» (Фаминцын).
Раньше верили, что по весне Дый превращается в кукушку и тому, кто его впервые слышит, предсказывает своим кукованием количество отпущенных лет жизни. И поныне мы считаем Дыевы года, услыхав в лесу кукушку.
За защитой от несчастий обращались к Перуну, стуча по дубу. И поныне стучат по дереву «на всякий случай», молятся Богоматери и пекут блины на Масленицу, несмотря на то, что блины — символ языческого бога солнца.
Деятели христианской церкви в немалой степени сами, хотя и поневоле, способствовали сохранению в народе его древнего миросозерцания: исходя из практического взгляда, что новое учение не могло бы привиться в народе; если бы не представляло с учением языческим многих общих черт. Они заботились лишь о замене в обращаемом в христианство народе понятий языческих сходными с ними понятиями христианскими, имён богов языческих — именами христианских святых.
Славянские боги. Хроника Гельмольда
Церкви строились преимущественно на месте языческих святынь, праздники христианские справлялись в дни празднования языческих праздников — и народ постепенно переносил понятия о своих древних богах на новых христианских святых. Мокошь стали называть Параскевой, Велеса — Власием, Перуна — Ильёй «Пророком. При этом число христианских святых и угодников божиих, исполнявших функции языческих богов, превысило количество богов языческих. Происходила специализация святых — одни отвечали за благополучие скота, другие — за безопасность на море, третьи — покровительствовали молодожёнам и т. д.
Параллельно с этим и языческие боги продолжали жить, происходило самое пёстрое смешение воззрений христианских с языческими. Этот период мы называем периодом двоеверия, когда народ, помолившись в церкви христианским святым, шёл в языческий храм молиться богам языческим. Такая практика описана М.Забылиным в 1880 году, когда прихожане после молебна Деве Марии шли приносить дары Божуне.
Причём идолы Бога и Божуни находились по соседству с церковью и церковный староста после окончания обряда жертвоприношения забирал в пользу церкви дары языческим истуканам. Несмотря на поучения против служения языческим богам, запрещения попам участвовать в таких молебнах, языческие боги почитались, старые традиции соблюдались, даже попы продолжали практику молений под деревьями, исполняя по сути языческий обряд.
В наше время крайне сложно отличить персонажи языческие и христианские.
Лешие и домовые, черти и бесы — они чьи? Христианские или языческие? А русалки, упыри, водяные, призраки? Вера в Бога, Отца Мира, его создателя — она присуща как язычникам, так и христианам. И лишь одно отличает христианство от язычества — вера в Спасителя, который за людей искупает все их грехи. Язычники за свои грехи предпочитали отвечать сами, ничего не сваливая на Христа. Но всё-таки христианство оказало большое влияние на язычество — борьба с языческими богами привела к ослаблению веры в богов — всех богов.
Мифы о богах переходят из разряда священных знаний в разряд бытовых представлений. Мифы начали рассказывать детям, причём эти мифы пришлось адаптировать для понимания ребёнком — так постепенно из мифа родилась сказка. Солнечный бог Сотворь превратился в Колобка: Сотворь, родившись утром, весь день воевал со своими врагами и ночью пропадал в море, и Колобок, родившись утром, весь день уходит то от волка, то от медведя, но напоследок гибнет из-за хитрости лисы. В сказки переселились Яга и Кощей, русалки и черти, лешие и Змей Горыныч. Большинство волшебных сказок произошло именно таким образом, жаль только, что не всегда мы можем проследить эти метаморфозы. О глубине исторической памяти может свидетельствовать Сказка о бое на Калиновом Мосту — описание охоты на мамонта. Вот в какую глубину времён уводит нас русская народная сказка.
Многие почему то считают, что о славянском язычестве почти не сохранилось свидетельств. Но это отнюдь не так. С IX века такие сведения постоянно оставляли как европейские, так и азиатские авторы. К сожалению, книг, написанных языческими авторами-славянами, почти не сохранилось. И это понятно. Церковь, борясь с язычеством, уничтожала всё, что могла, лишь бы искоренить языческую культуру, то есть исконную славянскую культуру.
Но всё же справиться с этой задачей в полной мере так и не удалось. Один из самых знаменитых памятников литературы Древней Руси — «Слово о Полку Игореве», где нет и намёка на христианство и названы лишь языческие боги, — в наше время входит в сокровищницу русской литературы. Но и она дошла до нас лишь потому, что написана не о богах, а о князьях и их подвигах — тема, приемлемая для Церкви.
К сожалению, старые русские книги, в которых речь идёт о языческих богах, написаны не теми, кто хотел бы сохранить о них память, а теми, кто хотел бы эту память искоренить. Поэтому для воссоздания мифов приходится опираться большей частью на сообщения иностранцев, которые с интересом всматривались в нашу жизнь и описывали как можно подробнее всё, что они видели, а также на археологические материалы и исследования этнографов.
В наше время книги, посвящённые славянскому язычеству, вызывают немалый интерес, их выходит достаточно много, но часто они написаны непрофессионалами, которые путают имена богов и их изображения, иногда просто фантазируют из-за незнания предмета. Поэтому я попытался собрать воедино все сведения о языческих богах из книг XV — начала XIX вв, большей частью на русский язык не переводившихся, а также все доступные мне изображения славянских богов из этих книг. Большую помощь в сборе иконографического материала оказал сотрудник Отдела рукописей Румянцевской библиотеки г. Москвы Виктор Иванович Лосев.
Так что перед вами уникальное издание, где под одной обложкой собраны сведения немецких и польских, арабских и иранских, итальянских и французских путешественников, их зарисовки и гравюры из книг, посвящённых славянской культуре. Здесь приведены и изображения статуэток, найденных при археологических исследованиях. Одним словом, такой объём информации по данному предмету на русском языке никогда ещё не выходил из печати. Этим я вполне заслуженно могу гордиться, но, вероятно, читатели обнаружат ошибки и спорные трактовки, без которых обойтись в столь сложном деле вряд ли возможно. Будем надеяться, что с помощью читателей удастся внести некоторые поправки в текст, а также расширить иконографический материал — восполнить изображения и тех богов, которые мне не удалось отыскать.
О ХРАМЕ РАДЕГАСТА В ГОРОДЕ РЕТРА
У западных славян было два особо почитаемых храма: самым знаменитым был храм бога Святовита в городе Аркона на острове Руян, а вторым по значению — храм бога Радегаста в городе Ретра в земле племени ободритов. Этот храм бога Радегаста славился благодаря своему оракулу.
Город Ретра был треугольной формы, снабжённый тремя воротами и со всех сторон окружённый тщательно оберегаемой местными жителями священной рощей. Двое из этих ворот были доступны каждому, кто желал войти в город. У третьих ворот, расположенных с восточной стороны, находилось искусно построенное из дерева святилище, покоившееся вместо фундамента на рогах зверей.
