играющего… на славянских гуслях. Это тот самый случай, когда происхождение персонажа не имело никакого значения: согласно Священному Писанию Давида избрал правителем сам бог. И, повелевая мастерам создать изображение богоизбранного царя, тот или иной князь либо король делали подданным намеки на происхождение собственных полномочий.
Еще одна интересная постройка, возведенная почти в одно время с Дмитриевским собором, – Георгиевский собор в городе Юрьев-Польский (1230-е гг.). Его украшают более четырехсот пятидесяти резных белокаменных рельефов с изображениями святых, апостолов, сюжетов Священного Писания, фантастических растений, животных и птиц. Уникальным изображением считается рельеф, изображающий… слона. До сих пор неизвестно, где художник, работавший над оформлением храма, мог увидеть это животное, возможно, ему удалось посмотреть какие-то европейские или восточные манускрипты. Так или иначе, слон Георгиевского собора наделен как типично слоновьими чертами – бивни, хобот, массивное тело, так и откровенно странными. Ножки у него довольно тонкие, при этом заканчиваются длинными когтями, а уши заброшены на спину и больше напоминают кроличьи.
В целом же стиль оформления Георгиевского храма напоминает Дмитриевский собор. И, вероятно, большинство из его рельефных украшений создавались либо просто с целью сделать культовое здание как можно более изящным и нарядным, либо подбирались так, чтобы их можно было истолковать в желаемом духе. Также, возможно, не совсем обычные, но пышные и оригинальные изображения, покрывающие стены этих храмов сплошным ковром, должны были рождать мысли о божественной силе, о том, что для творца мира нет ничего невозможного. Идея, характерная и для язычества, и для православия.
Основание Георгиевского собора князем Святославом Всеволодовичем. Миниатюра XIV в.
В любом случае мы постоянно сталкиваемся с тем, что в истории русской культуры крайне сложно отделить языческое от христианского, а миф – от сказки, былины и исторической хроники. И, несмотря на очень малое количество дошедших до нас источников, в которых нашли отражение дохристианская культура, религия и мифология, имеющиеся памятники создают цельную, величественную и яркую картину.
Греческая икона «Святой Георгий, поражающий змия». XV в.
3аключение
Сложно судить о том, станет ли когда-нибудь картина славянской мифологии более полной и понятной. Бывает так, что внезапно открываются какие-то новые источники, которые способствуют закрытию белых пятен истории, но пока, к сожалению, нам приходится довольствоваться крайне скудными сведениями. Но даже в таких условиях обаяние и глубокий смысл древнеславянской картины мира прорываются сквозь толщу веков и флер ложных теорий, заставляя людей не только искать ответы на вопросы, но и создавать произведения искусства, вдохновленные мифами, былинами, сказками.
Славянская мифология значительно менее кинематографична, чем, например, греческая или скандинавская. Как можно, допустим, экранизировать мифы о Перуне или Велесе, если мы не только не имеем достоверных текстов этих самых мифов, но даже не знаем точно, какими представляли себе этих богов наши предки?
Но ведь недостаток информации не запрещает нам фантазировать и предполагать, не правда ли? И если все то, о чем вы прочитали в этой книге, поможет создать свою собственную картину славянской мифологии и «встроить» ее в историю государства, религии и культуры, мы можем считать свою задачу выполненной.
Рюрик на новгородском памятнике «Тысячелетие России». 1862 г.
Кирилл и Мефодий с учениками. Фреска в монастыре Св. Наума, Сев. Македония. Ок. XII в.
Кирилл и Мефодий обретают мощи Св. Климента. Миниатюра XI в.
Изображение Владимира Святого на памятнике «Тысячелетие России». У ног князя (справа) – поверженный идол
И. Эггинк. Выбор веры. 1822 г.
Собор Святого Владимира в Херсонесе. Построен в XIX в. на месте, где по преданию крестился Владимир Святославич
В. М. Васнецов. Крещение князя Владимира. Фреска во Владимирском соборе Киева. 1890 г.
Владимир Святой. Гравюра И. И. Матюшина по рисунку Ф. Г. Солнцева. 1889 г.
«Олегова могила» в Старой Ладоге
Ф. Дикси. Похороны викинга. 1893 г.
И. Я. Билибин. Остров Буян. 1905 г.
И. Г. Блинов. Обложка «Слова о полку Игореве». 1912 г.
Красный – один из наиболее популярных цветов в национальной вышивке славян
Традиционные орнаменты в вышивке славян
Современный «масленичный» стол
День Ивана Купалы многие с удовольствием празднуют и сейчас
И. Я. Билибин. Баба-яга в ступе. 1900 г.
Болото – одно из любимых мест обитания нечисти! И. И. Шишкин. Полесское болото. 1890 г.
И. Я. Билибин. Кикимора. 1934 г.
Г. Янни. Лесные нимфы. 1920 г.
И. Я. Билибин. Илья Муромец и Святогор. 1940 г.
А. П. Рябушкин. Алеша Попович. 1895 г.
Киево-Печерская лавра. В ее Ближних пещерах хранятся мощи Ильи Муромца (Ильи Печерского)
Изображения святых на стенах Дмитриевского собора во Владимире. XII в.
Царь Давид. Каменная резьба на стенах Дмитриевского собора во Владимире. XII в.
Лев. Каменная резьба на стенах Дмитриевского собора во Владимире. XII в.
Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. 1-я пол. XIII в.
Каменная резьба на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1-я пол. XIII в.
Мифы Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока
Введение
Эта книга посвящается мифологии народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Предмет не слишком хорошо изученный и, скажем так, менее распиаренный, чем мифология древнегреческая или древнегерманская.
Большинство из нас может назвать два-три имени греческих или скандинавских богов. В этом отчасти заслуга массовой культуры: в последние десятилетия комиксы и снятые по ним фильмы активно эксплуатировали образы Тора, Локи, Зевса, Аида… Не будем углубляться в рассуждения о том, насколько эти образы соответствуют исходным, а просто признаем, что какие-то мифологические системы изучены значительно лучше, какие-то – хуже. Многие ли из нас могут с ходу назвать имена якутских, ненецких, саамских божеств? В мифах, которые создавались коренными народами Севера и Зауралья, огромное количество белых пятен. В чем причина?
Во-первых, значительную часть своей истории эти народы не имели письменности и фольклорные сюжеты передавались от человека к человеку почти исключительно в устной форме. Записаны они были очень поздно. Во-вторых, сложно разобраться в хитросплетениях сюжетов, которые народы-соседи часто заимствовали друг у друга, – не потому, что не хватало фантазии, а потому, что многие из них вели кочевой образ жизни и взаимное проникновение культур было довольно активным. В-третьих, долгое время коренные народы Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока жили достаточно замкнуто; когда же начались контакты с представителями других культур, их представители мифами и сказками интересовались в последнюю очередь, а на первом месте были полезные ископаемые, пушнина, другие природные богатства… Одним словом, причин того, почему мифология народов Сибири и Русского Севера изучена слабо, – великое множество. И все же более или менее целостную картину создать вполне возможно. Черты древнего мифа проступают в народных празднествах, в старинных обрядах, в более поздних сказках и песнях.
Что такое миф? Каковы особенности мифологии коренных народов России, проживающих вдоль Северного Ледовитого океана и к востоку от Уральских гор? В чем разница между мифом, легендой и сказкой? Ответим на эти вопросы
