Елена Чекулаева - Великие мифы

Павел при рождении был назван в честь израильского царя Саула — Савлом. Сначала он был горячим ревнителем закона Моисеева. Он не только отрицал христианство, но даже предпринял гонения против христиан, для чего поехал однажды в Дамаск. Но по пути с ним случился чудесный перелом. Он стал не только покровителем христиан, но и усердным проповедником новой религии.

Петр был избран одним из двенадцати апостолов Иисуса Христа. Незадолго до распятия Христос объявил Петра своим преемником, и в течение 25 лет он являлся первым епископом Рима.

Праздник апостолов Петра и Павла народ считал праздником солнца: в средней полосе России это «верхушка» лета, стоят жаркие дни.

В быту Петров день был важным не только в религиозном отношении. В XV и XVI веках он являлся днем сроков суда и взносов дани и пошлин. Платежи эти известны под именем «петровской дани». В этот день проводились торговые и хозяйственные сделки.

Петр исстари являлся покровителем рыболовства. К нему часто обращались за помощью рыбаки, если буря застигала их в открытом море, не ладился лов или путались сети. Если предстоял сложный и длительный лов, рыбаки собирали деньги на большую свечу, ставили перед образом св. Петра и просили о помощи и удаче.

Святой пророк Предтеча и Креститель Христа обвинял царя Ирода в том, что тот отнял жену у своего брата — царя Филиппа, и тем нарушил закон Божий и человеческий. Незаконной жене Ирода, Иродиаде, хотелось за это как можно скорее погубить пророка. Но царь только посадил его в темницу.

Настал день, когда Ирод, по случаю дня своего рождения, устроил пир своим вельможам, тысяченачальникам и старейшинам.

На пир пришла дочь Иродиады — Саломея. Она прекрасно танцевала, пела и очень угодила Ироду. Царь сказал девице: проси у меня, чего хочешь, и я дам тебе. Даже поклялся ей: чего ни попросишь, дам тебе, даже половину моего царства. Саломея вышла и спросила у матери: чего просить? И та ответила: голову Иоанна Крестителя. Саломея тотчас поспешила к царю и сказала: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод опечалился, но клятву нарушить не посмел. Он послал оруженосца и велел принести голову Крестителя. Тот пошел в темницу, отсек голову и принес ее на блюде. Девица отдала ее своей матери. Иродиада приказала бросить голову в нечистое место. Но благочестивая служанка, вложив ее с глиняный сосуд, с честью погребла на горе Елеонской. Виновники смерти Крестителя Господня не миновали наказания.

В этот день в память о святом Иоанне был назначен строгий однодневный пост. В народе этот день называли Иваном Постным, или Головосеком. По старинному верованию нельзя было брать в руки нож, косарь, топор. Грешно было и есть все, что имело круглую форму: капусту, картошку, яблоки.

Саломея с головой Крестителя

На Ивана Постного не поют песен и не пляшут, потому что Иродиадова дочь плясками и песнями выпросила у царя Ирода голову Иоанна Крестителя.

В старинных сказаниях о святых Иоанн Креститель считается целителем от головной боли.

На основе сведений, собранных в прошлом веке в Центральной и Южной Европе фольклористами, вырисовывается следующая картина сотворения мира.

Поначалу не было ничего, кроме неба и моря, по которому плыл в лодке Бог. Из морской пены взялся дьявол и подсел в лодку к Богу. Сам он сотворить землю не мог, поэтому подговорил на это Бога. И когда Бог согласился, дьявол, нырнув на морское дно, достал оттуда горсть песку. Бог бросил песок на воды, и получилась земля, но такая маленькая, что они еле-еле помещались на ней вдвоем. Когда Бог заснул, дьявол хотел столкнуть его в воду, но едва он начал толкать Бога, земля стала расширяться, пока не получилась такой, как есть. Проснувшийся Бог рассердился, сбросил дьявола в преисподнюю, а сам отправился жить на небеса.

Схожие мифы существуют у прибалтийских и финно-угорских народов. Варианты восточнославянские, где дьявол часто появляется в виде морской птицы и носит имя архангела Сатаниела, большинство ученых рассматривает как доказательство связи восточнославянских мифов с мифами народов урало-угорских, алтайских и монгольских, где встречаются очень схожие мотивы.

Изображение птицы, доставшей со дна моря комочек, из которого была сотворена земля. Белокаменный резной узор. Юрьев-Польский, Георгиевский собор, 1236 г.

Очень сжато изложена история сотворения мира и человека в «Стихе о Голубиной книге» — фольклорном сборнике, изданном в 1861 году. С небес упала огромная книга с записанными в нее тайнами мира; иные цари просят царя Давида прочитать их, но книга слишком велика, а потому Давид по подсказке Духа Святого соглашается ответить только на три вопроса. Ответ на первый вопрос: «Откуда взялся свет?» — был таков: «Наш свет белый взялся от Бога, красно солнце — с лица Божьего, свет луны — с груди его, белые зори — из очей Божьих, ясны звезды — с одежд его, буйны ветры — от Духа Святого, мир Божий — от Адама, крепкие кости взяты из камня, тела наши — из сырой земли».

Далее сообщается, что цари взялись из святой головы Адамовой, крестьяне православные — из колена Адамова.

Несмотря на христианскую фразеологию, сам миф, несомненно, следует отнести к языческим. Многие ученые полагают, что на Русь этот миф попал независимо от христианства, видимо от индоиранских народов. Он является русской версией мифа о первом человеке — Пуруше.

Бог небес и молний. Письменные источники, упоминающие Перуна, многочисленны, а фольклорный материал, относящийся к нему, чрезвычайно обилен. Культ Перуна существовал у всех славянских народов, а также у литовцев и латышей. В соответствии с верованиями славянских и балтийских народов, предмет, в который ударила молния, становился священным. Имеется сообщение, датируемое XVII веком, о жмудском (Жмудь — внутренняя область Литвы, своеобразный естественный этнографический заповедник) крестьянине, горько сокрушавшемся по поводу того, что молния, ударившая рядом, не поразила его — иначе он мог бы стать бессмертным. Впрочем, увидев, что молния испепелила седло на его лошади, крестьянин обрадовался и тут же съел щепотку пепла, пояснив, что теперь будет жить долго, счастливо, приобретет дар ворожбы и сможет заклинать огонь.

Бог грозы ассоциировался с военной функцией и считался покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян — князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной (м. б. седой), а усы — золотыми. Главным оружием Перуна были камни и стрелы, топоры.

Древние русские тексты, говорящие о Перуне, наиболее многочисленны.

Верховный бог славян, хозяин грома и молнии, побеждающий Змея, появляется еще под несколькими именами. В качестве верховного божества Перун занимает то же положение, что в иных мифологиях Митра, Мазда, Зевс, Юпитер — боги-патриархи, боги-отцы.

Священный дуб Перуна на острове Хортица

Четырехликий славянский идол, найденный в реке Збруч

В западнославянской мифологии «бог богов», высший бог, образ которого связан с войной и победами. Его атрибуты — меч, знамя, копья.

Культовый центр Свентовита располагался на узком, труднодоступном мысе на побережье Балтики. Автор подробнейшего описания этого святилища и отправляемых там обрядов Саксон Грамматик — практически современник разрушения этого центра датским королем Вольдемаром в 1168 году — сообщает, что «идола этого почитало все славянство, и их короли издалека ему свои дары привозили. В иных местах у этого бога были иные, меньшие храмы с жрецами меньшего достоинства».

Святилище находилось на площади и было окружено стенами, составлявшими квадрат примерно тридцать на тридцать метров, со стенами, украшенными барельефами и росписью. Крыша была красного цвета. Внутри этого здания за пурпурным занавесом находилось капище. В этом огражденном пространстве стоял огромный деревянный идол с четырьмя головами. Лица идола — с усами и прической, характерными для славян, населявших в те времена нынешний Рюген. Четыре головы идола не только символизируют четыре стороны света, но являются символом четвертого дня недели — четверга. В правой руке идола был рог из драгоценного сплава, который во время обрядов наполняли вином, и по состоянию жидкости предсказывали урожай будущего года. На идоле были изображены удила, верховое седло и иные знаки; картину дополнял огромный меч, ножны и рукоятка которого были богато изукрашены серебром. Кроме выяснения судеб будущего урожая (эти предсказания воспринимались очень серьезно) — жрец тут же оповещал собравшихся, можно ли свободно распоряжаться имеющимися запасами, или следует часть имеющегося зерна оставить на будущий год, обещающий быть неурожайным.