Могучий на битвенном поле (буквально: "великорукий") — постоянный эпитет Арджуны.
Все то, что для всех — сновиденье, есть бденье // Того, кто свое пересилил хотенье, иль бденье всего, что познало рожденье, // Для истинно мудрого есть сновиденье. — Здесь под "сновиденьем" (буквально: "ночь") подразумевается тьма неведения индивидуального "я" относительно его тождества с Брахманом; под "бденьем" имеются в виду неустойчивые, постоянно сменяющиеся радости и горести бытия в иллюзорном мире явлений;
"тот, кто свое пересилил хотенье" означает обуздавшего чувства йогина, с глаз которого спала пелена неведения, и он "узрел Брахмана" — и, значит, внешний мир для такого просветленного просто перестает существовать (оборачивается "ночью"). Непросвещенный же — "бодрствует" (то есть — существует) лишь в феноменальном мире, и скрытый мраком неведения Брахман для него — лишь "сновиденье".
Как воды текут в океан полноводный... — Воды бесчисленных рек прибывают в океан, но тот, наполняемый, не переполняется ими и остается недвижимым; таково же "я" обуздавшего чувства йогина (то есть приверженного йоге): желания входят в него, как воды рек в океан, но, контролируя чувства, не привязанные к объектам, йогин не подпадает под власть страстей, и Атман его — недвижимый, как океан, — остается незатронутым ни ими, ни деяниями тела, происходящими под воздействием Желания. У йогина Атман обособлен от управляющих действиями тела желаний и потому пребывает в полном спокойствии, что невозможно для ослепленного страстями ("желающего желаний").
Свободный от самости, верной тропою // Придет он, поправ вожделенья, к покою. — Под "самостью" имеется в виду один из "внутренних органов" (см. прим. к стр.) — "ахамкара", чувство "я" (самосознание); именно активность ахамкара порождает в индивидууме ложное представление об Атмане как о деятеле. Движение к Спасению предполагает и сознание этого заблуждения, и обретение знания о принадлежности ахамкара к явлениям материального порядка (Пракрити), а не духовного (Атман).
...в нирване пребудешь отныне! — Термин "нирвана" (буквально: "выдувание") предполагает и негативное значение — "прекращение феноменальных существований" ("небытие") и позитивное — "отождествление "я" с "Я", растворение в надличном (.Атмане, Брахмане или Боге)"; здесь скорее предполагается акцент на позитивном начале. Этими словами Кришна подводит итог метафизическим спекуляциям ("Санкхья") и приступает к более подробному обоснованию преимуществ "дисциплины поведения" ("карма-йоги") перед "дисциплиной знания" ("джняна-йогой"). Это связано с практической целью Кришны — он должен убедить Арджуну в необходимости сражаться, — но не вполне соответствует метафизике "Гиты" (как и в других философских системах Индии, Знание признается в "Гите" главным средством спасения — см. ниже). Отсюда — неизбежные противоречия, обходя которые Кришна так и не даст обоснованного ответа на сомнения Арджуны в целесообразности "страшного дела".
В бездействии мы не обрящем блаженства. — В мире явлений тело любого (и аскета) подвержено воздействию гун (см. прим. к стр.). Поэтому отвергнуть нужно не деяние как таковое (ибо какая-то, пусть неосознанная, деятельность неизбежно имеет место в мире, управляемом Гунами), но привязанность к нему, то есть — заинтересованность в результате.
Кто, чувства поправ, все же полнит в печали // Предметы, что чувства его услаждали... — В индийской (особенно индуистской) религиознофилософской традиции в принципе не различаются инструменты, процессы и объекты восприятия. Так, например, одно слово "чакшус" может означать и "глаз", и "зрение", и "воспринимаемое". Поэтому употребляемое здесь и далее в тексте слово "индрия" (буквально: "властвующий") одновременно предполагает и одно из чувств — например, "зрение", "осязание", и орган данного чувственного восприятия ("глаз", "кожа"), "то, что воспринимается глазом или находится в поле зрения; то, что можно увидеть"; "то, что доступно осязанию; осязаемое". В философии Санкхья внутренняя структура личности трактуется как соподчинение одиннадцати "органов": в нижней области располагаются так называемые "индрия действия": руки, ноги, гортань, анальное отверстие, детородный орган; выше их — "индрия знания": глаза, уши, нос, язык, кожа; еще выше находится особый "орган мысли" — "манас" (приблизительно соответствующий "рассудку"); вершину занимает Атман. В ранней Веданте, философской системе, провозвестником идей которой можно считать Кришну, "манас" вместе с "буддхи" ("интеллектом"), "читта" ("разумностью, мыслительной активностью") и "ахамкара" ("чувством "я", самосознанием") составляет "внутренние органы", или "внутренние индрия", выше которых располагается только Атман ("я"). Успеха на пути карма-йоги достигает лишь тот, кто, обуздав рассудком-манасом все чувства-индрия, избавившись от привязанности к чувственно воспринимаемым объектам, стремясь к высшему, действует (а не уклоняется от деятельности), имея в виду само действие, а не результат.
Оковы для мира, — бездушны и мертвы // Дела, что свершаются не ради жертвы. - Только заданные ритуалом действия во время жертвоприношения или иные деяния, совершаемые исключительно ради жертвы, не привязывают живое существо к подчиняющемуся закону кармы (см. прим. к стр.) существованию в феноменальном мире; в результате любых других действий узы кармы становятся еще прочнее. Поэтому, освободившись от привязанности к чувственно воспринимаемым объектам, следует действовать, постоянно имея в виду Жертву (то есть — Веру). Ведь жертва — идеал миропорядка, именно ею поддерживается равновесие между двумя мирами: творя жертву, жертвующий отдает (пищу богам), но одновременно и получает (небесные блага: своевременные дожди, обильные урожаи, процветание и т. п.); принимающие же жертву (боги) одновременно являются и дающими. Таким образом, следует совершать даяния ради Жертвы, а не роли результата (здесь опять — скрытая полемика с ритуалпетами). Но жертва "творится", она — производив от (ритуальных) действий, ритуал же берет начало в Ведах, а Веды — творение Несокрушимого и Всесущего (то есть-Абсолюта, Брахмана), поэтому Брахман всегда присутствует в жертве, и — можно сказать — "Жертва есть Он". Итак, поучает Арджуну Кришна, вовлеченность в деятельность — неизбежна, но надо быть не орудием или объектом деятельности, а субъектом, то есть действовать: а) сознательно; б) обуздав чувства и подчинив их контролю рассудка: в) при безразличии к плодам деяний, а имея в виду некую Высшую Цель (слияние с Брахманом). Иначе ты не способствуешь дальнейшему вращению колеса миропорядка: жертвующие — жертва — получающие жертву — воздающие за жертву, и тогда, пребывая в ослеплении, живешь во мраке неведения.
Кто в Атмане счастлив — свободен от дела. — Для человека, подчинившего чувства разуму, пребывающего погруженным в Атмана, уже не существует ничего "долженствующего быть сделанным": он избавлен от уз кармы.
Джанака (буквально: "порождающий"). — В данном случае, по-видимому, имеется в виду не праведный царь Митхилы (один из героев "Рамаяны"), но один из божественных мудрецов и подвижников, прародителей мира.
Кто лучше других, — тот учитель по праву, // Он всех своему подчиняет уставу. — Божественные установления в частности, принесение Жертвы — не должны подвергаться обсуждениям или сомнениям: утвержденный миропорядок просто следует поддерживать своей деятельностью, не думая о плодах, как бы "не ведая, что творя". Таким образом, следует поступать, как если бы ничего не было известно о результатах деяний: в этом смысле нужно уподобиться человеку с неразвитым сознанием, но только последний привязан к миру смертей и рождений, а мудрый должен оставаться непривязанным, стремящимся к слиянию с Брахманом. Кришна в этих и последующих строках утверждает столь важный для индуизма непререкаемый авторитет наставника и принцип иерархичности знания.
Три гуны вращаются в гунах природы. — Мудрый знает, что основу и чувств, и чувственных объектов составляет единая субстанция: гуны (см. прим. к стр.), вибрация которых создает все многообразие Материи, или Природы (Пракрити). Чувства, органы чувств, процессы чувственного восприятия, объекты такового и т. д. — лишь "вращение гун (чувств, эмоций, мыслей) в гунах (объектах восприятия)".
...долгу чужому служенье — опасно! — Каждому следует делать должное в соответствии с его положением (в частности, принадлежащий к Варне кшатриев Арджуна обязан сражаться), не думая о плодах деяний. Следование же не своему, но чужому, пусть даже высшему долгу (например, для Арджуны — долг брахмана, который как раз обязан не сражаться), рождает великий страх (см. прим. к стр.), то есть опасность все новых и новых рождений в мире явлений.
