В центре вселенной, согласно мифам народа майя, стоит мировое дерево, пронизывающее все слои небес, а по его углам, т. е. сторонам света — четыре других: красное (восток), белое (север), черное (запад) и желтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые чак, павахтун и бакаб — на севере и т. д.
Бог маиса
Каждая цветная троица правила годом.
Важное значение имел молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы.
Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он — творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности.
Большую роль в пантеоне народов майя играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня.
Очень четкий образ имел и бог-носильщик: черные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него была повязка для ношения грузов.
Из многочисленных женских богинь главную роль играла «красная богиня», изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеей вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Челъ.
Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан. У поздних майя Кукулькан почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры.
МИФОЛОГИЯ АЦТЕКОВ
Основные мотивы ацтекской мифологии — вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т. д.), развитие вселенной по определенным этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов (некоторых — ежедневно) человеческой кровью, без чего они погибли бы. Смерть богов означала бы всемирную катастрофу. Это представление обусловливало практику обязательных человеческих жертвоприношений.
Ацтекская мифология широко отражена в изобразительном искусстве и литературе. В честь важнейших божеств воздвигались многочисленные храмы (в которых стояли их каменные и деревянные статуи), сочинялись гимны.
После испанского завоевания многие мифологические образы индейцев Центральной Америки слились в народных представлениях с культом католических святых. Таково, например, сказание о злом Христе (штат Чьяпас, Мексика), в основе которого лежат старые представления о боге землетрясений, о Кецалькоатле, которого уподобляли младенцу Христу (штат Герреро, Мексика), и т. п.
Отголоски древних мифов до сих пор бытуют в народных обычаях и играх жителей Центральной Америки. Ряд мифологических образов использовали в своем творчестве современные художники (Д. Ривера, Д. Сикейрос и др.) и писатели (М. Астуриас).
НАЧАЛО НАЧАЛ
В начале ничего, кроме воды и воздуха, не было. Только широкое-широкое море и небо. Единственными обитателями его были животные. Они жили на воде, под водой или летали по воздуху.
Потом с неба упала женщина.
Две полярные гагары пролетали мимо и успели подхватить ее на свои крылья. Однако ноша была слишком тяжела. Гагары испугались, что уронят женщину и она утонет. Громко воззвали они о помощи. На их зов прилетели и приплыли все твари.
Великая Морская Черепаха сказала:
— Опустите небожительницу мне на спину. Никуда она с моей широкой спины не денется.
Гагары так и сделали.
Затем совет зверей стал думать, как быть дальше. Мудрая Морская Черепаха сказала, что женщине для жизни нужна земля.
Все звери по очереди стали нырять на дно морское, но никто так и не достиг дна. Наконец нырнула Жаба. Прошло много времени, прежде чем она появилась снова и принесла горсточку земли. Эту землю она отдала женщине. Женщина разровняла ее на, спине Черепахи. Так возникла суша.
Со временем выросли на ней деревья, потекли реки. Стали жить дети самой первой женщины. И по сей день земля покоится на спине Великой Морской Черепахи.
ДОБРЫЕ ВРЕМЕНА
Много кровопролитных битв числилось за воинами ирокезских и алгонкинских племен. Великие бедствия принесли эти битвы людям. И вот настало время, когда мудрые поняли, что надо прекратить смертоносную вражду, и разослали по всей стране гонцов. Прошло много лун, прежде чем гонцы достигли самых отдаленных границ.
Они известили каждое племя, что созывается Великий Совет Мира. Индейцы, услышав такую весть, обрадовались, ибо все устали от вражды и непрерывных войн, которым не было видно конца.
Каждое племя послало на Великий Совет самых достойных.
В Вигваме Красноречия собрались вожди шести ирокезских племен и пяти алгонкинских.
Старейший из вождей сказал:
— Если мы оглянемся на пройденный нами путь, то увидим, сколько злых дел было совершено всеми нашими племенами. Наши томагавки, палицы, луки и стрелы покрыты кровью и должны быть погребены на вечные времена.
После речи старейшего было решено составить мирный договор, и вожди удалились в Вигвам Молчания, чтобы обдумать условия договора. Прошло семь солнц, и вожди снова собрались в Вигваме Красноречия. Каждый выступил и рассказал обо всех испытаниях, выпавших на долю его народа.
И каждый заканчивал свою речь словами: «Настала пора подумать о наших женах, детях и внуках. Пора зажечь Вечный Огонь Мира».
Выслушав всех, Совет постановил: зажечь Вечный Огонь в Вигваме Мира; отныне и навсегда алгонкинские и ирокезские племена являют собой единую семью и обязуются жить без споров и распрей; Совет определяет владения каждого племени, где оно может спокойно жить и добывать себе пищу, не опасаясь нападения соседей; нарушившие условия караются с согласия всех участников Договора.
В тот же день Великий Мирный Договор был записан в вампум, и об условиях Договора были оповещены все алгонкинские и ирокезские племена.
Между индейскими племенами наступил мир.
И этот мир сохранялся долго, пока не пришли бледнолицые.
МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ
Народы Южной Америки не создали своей письменности, и потому главным источником знаний об индейских мифах служат записи европейцев, от первых завоевателей и миссионеров до современных этнографов. Дополнительные сведения дает анализ памятников искусства, особенно росписи на сосудах.
В мифологии народов Южной Америки почти или совсем отсутствуют мифы о создании мира.
КАТАСТРОФЫ, КАТАСТРОФЫ…
Мифы о катастрофах распространены в Южной Америке повсеместно. Чаще всего говорится о пожаре или потопе, реже о наступлении холода, тьмы, нашествии чудовищ. Во время катаклизма или грядущей гибели нынешнего мира на людей набрасывались ожившие предметы; камни, рассвирепевшие домашние животные.
Нередко все люди-животные (о происхождении которых ничего не сообщается) считаются мужчинами; женщины появляются позже. В ряде мифов чако после завершающей катастрофы большинство людей-животных превращается в настоящих зверей и птиц, а некоторые — в настоящих людей.
РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ
Появление на свет предков современных индейцев либо связывается с деятельностью героев, например Карускайбе у мундуруку, либо происходит самопроизвольно. Наиболее распространенный мотив — появление людей на земле из области, где они уже находились раньше. Это может быть небо или подземный мир. Спуск и подъем людей и мифических существ из одного мира в другой осуществляются с помощью свисающей веревки или лозы, цепочки из стрел, растущего до небес дерева. У подножия соединяющего землю и небеса древа мирового живут жаба, змея и ягуар, а белка взбирается по его стволу. В дальнейшем по той или иной причине связь миров рвется, и часть людей остается на небе или под землей, они и составляют население иных миров.
Мифы о происхождении смерти распространены в мифологиях всех народов континента. В них говорится, что некогда люди не умирали. По достижении старости души покидали их тела, но вскоре возвращались, и старики превращались в молодых. Однако по злому умыслу, небрежности или неумелости трикстера либо какого-нибудь случайного персонажа этот порядок нарушился, и люди стали умирать. Нередко герою повествования стоило просто пожелать, чтобы кто-то не возвратился к жизни, и этот случай превращался в роковой прецедент.
Люди, оставшиеся под землей и не вышедшие на поверхность, либо во время творения отправленные в другой мир божеством, — бессмертны. Попасть на землю — значит быть смертным.
Представление индейцев о Юности, Старости и Смерти как о смене кожи
