ловушку, он сел рядом на землю и затаился в ожидании.
Через какое-то время появился леопард. Учуяв человеческий запах, леопард медленно подошёл к бесстрашному мальчику. Увидев цветные шары, леопард начал обнюхивать их, неожиданно надувной шарик лопнул.
Леопард испугался, хвостом ударил другие шарики, и они лопнули, издавая громкие хлопки. Большой шум окончательно напугал зверя. Пытаясь отпрыгнуть, он неудачно упал в глубокий жёлоб и сломал лапу. Ганапати Свамиджи подошёл к раненому зверю, чтобы осмотреть его рану.
На шум прибежали жители деревни. Они хотели немедленно убить хищника, но Ганапати Свамиджи посоветовал им позволить леопарду умереть естественной смертью, и он умер той же ночью.
Мать была беременна в четвертый раз, несмотря на это, достаточно много времени она проводила именно с Ганапати Свамиджи, рассказывая ему различные древние сказания, обучая его практикам йоги и медитации. Несмотря на маленький возраст своего сына, мать ежедневно наставляла его в ведической философии, в том числе уделяя большое внимание учениям о кала-таттве, принципе времени. Также Джаялакшми обучала сына ведической астрологии. С самого детства она показывала, что астрология — это не только способ предсказания событий жизни, но и глубокая философия. Джаялакшми поведала сыну, что из Бога Творца появляется время и пространство. Она рассказала маленькому сыну о том, как неразрывно связаны сознание и природа, дух и материя, душа и тело.
Пытливый ум мальчика жадно впитывал удивительные знания, которые он получал от матери. Лишь по некоторым темам она давала подробные объяснения, в основном в её наставлениях было мало пояснений. Не задавая лишних вопросов, Ганапати Свамиджи входил в состояние глубокой медитации и искал ответы внутри своей души.
Однажды он проснулся посреди ночи оттого, что в его сознании вдруг возник вопрос: «Кто есть я?» Этот вопрос появился совершенно неожиданно и беспричинно, он был настолько интенсивен, что Ганапати Свамиджи мгновенно вскочил с кровати, он так и не смог заснуть в ту ночь. Вновь и вновь вопрос как эхо звучал в его голове: кто есть я? Что есть я? В чём природа моего сознания? Почему я существую? Что такое самосуществование?
Ганапати Свамиджи часто вспоминал рассказы своей матери о своём рождении. Джаялакшми многократно говорила, что он родился с двумя ожерельями вокруг шеи. Одно ожерелье было из семян священного дерева рудракши, другое — из священных камней шалиграма. Ганапати Свамиджи был подростком, а две цепочки до сих пор были на его шее. Это значит, что они должны были расти вместе с ним, иначе он бы задохнулся, но металл не может расти вместе с телом.
Он задумался о своём теле: как растёт тело? Расти — означает менять форму. Он осознал, что его тело растёт и изменяется, а сознание остаётся постоянным и неизменным.
Он задумался о том, является ли он физическим телом, которое растёт и изменяется? Или же он — это вечный и неизменный дух, который временно живёт в физическом теле? Эти размышления не давали покоя пытливому уму мальчика.
Ганапати Свамиджи сидел в своей комнате, ощущая, что на его шее продолжают висеть две цепочки, с которыми он родился. Вдруг ему стало очень трудно дышать. Он почувствовал, как будто его кто-то душит.
Отец зашёл в комнату и запаниковал, обнаружив, что сын в беде. Как справиться с ситуацией, Шастри не знал и поэтому беспомощно опустился на колени, молясь семейному божеству, пообещав сделать подношение в храме, как только сын поправится.
Мать, которая в то время медитировала во дворе, узнав о случившемся, сказала сыну, что не нужно спешить, скоро он всё поймёт и осознает. Как только Джаялакшми произнесла эти слова, тонкое тело Ганапати Свамиджи мгновенно вышло из физического тела и полетело куда-то высоко в небеса.
В тонком теле он посетил все священные реки Индии. В течение этого периода физическое тело оставалось в бессознательном состоянии. Поначалу Шастри испугался, что его сын умер, но Джаялакшми успокоила мужа, объяснив ему, что их сын скоро придёт в себя. Шастри решил довериться жене и немного успокоился.
Через сутки тонкое тело Ганапати Свамиджи вернулось в физическое тело. На радость испуганного отца, сын вновь пришёл в сознание, открыл глаза и поднялся с постели. Несколькими днями позже мать сказала, что он не должен думать об изменениях своего физического тела. Изменения тела — это иллюзия, а душа вечна.
Подходил к концу срок четвёртой беременности матери. Тётушка Венкамма пришла помочь принять роды. Это было время большого праздника Шиваратри.
Отец выполнял обязанности священника в храме и был очень занят. В ту ночь тётушка Венкамма медитировала, мать лежала в кровати, Ганапати Свамиджи сидел на полу рядом с кроватью. Наступила полночь, время особого богослужения, посвящённого празднику Шиваратри.
Мать встала с кровати и тихо вышла из дома. Она пошла в храм, который располагался недалеко, Ганапати Свамиджи последовал за ней. В праздничную ночь в храме собралось достаточно много людей, было шумно, богослужение было в самом разгаре. Повсюду был слышен звон храмовых колокольчиков и пение мантр.
Джаялакшми встала около двери во внутреннюю часть храма. Ганапати Свамиджи вошёл в храм и осторожно встал рядом с матерью. Мать положила свою благословляющую руку на голову сыну и чуть надавила на макушку. Он почувствовал, что энергетическая волна как будто упала ему на голову, а потом мягко растворилась по всему телу. Мать попросила его повторить несколько мантр, а затем медленно села на пол.
Ночь была тёплая, Ганапати Свамиджи старался внимательно сохранить всё в своей памяти, он чувствовал, что происходит нечто очень важное. Он ощущал неизвестную, необъяснимую божественную силу, входящую в него.
Моментом позже он услышал удивительный голос матери, это был не её обычный голос, он звучал как будто небесное эхо. После этого Ганапати Свамиджи увидел, что его мать преобразилась в богиню прямо перед его изумлённым взором. На её голове он увидел золотую корону, украшенную множеством драгоценных камней. Верх короны был увенчан сияющим полумесяцем.
Вскоре богиня выросла до громадных размеров, в центре её лба светился третий глаз. Вокруг шеи висело большое количество драгоценных ожерелий, у неё было четыре руки, в одной из которых она держала стебель сахарного тростника.
Ганапати Свамиджи быстро взглянул вниз и увидел прекрасные стопы матери, которым поклонялось множество богов, тысячи крошечных лебедей плавали у её стоп. Несколько раз он переводил взгляд вверх и вниз, пытаясь запечатлеть эту величественную картину в своей памяти.
Ганапати Свамиджи потерял счёт времени. Открыв глаза, он увидел, что вновь сидит в храме. Вокруг ходили люди, богослужение подходило к своей кульминации. Мать сидела прямо
