недалеко от города Лимбурга, а второй — на юге Индии, в её родном городе. Впервые я встретился с Матой Миирой в Германии и лишь спустя какое-то время посетил её индийский ашрам.
С конца 1980-х годов Мата Миира приняла обет молчания, её миссия не в том, чтобы давать философское учение или обучать техникам йоги, но в том, чтобы передать высокие божественные энергии. Её благословения поистине преображают души людей. Её благословение происходит безмолвно, слова не нужны, всё, что требуется от человека, — это раскрыть своё духовное сердце и быть готовым к принятию вибрации божественной любви.
Встречи с Матой Миирой проходят в полном молчании. Количество участников ограниченно: 300 или 500 человек. Для того чтобы попасть на такую программу, нужно зарегистрироваться заранее. Причина таких ограничений заключается в том, что каждый участник имеет уникальную возможность лично подойти к Мате Миире.
Каждый участник по очереди подходит и садится перед Матой Миирой, она пристально смотрит в глаза человека, это длится около минуты, во время этого пристального взгляда она передаёт удивительную по своей силе и чистоте энергию.
После этого она кладёт свои благословляющие руки на голову человека, продолжая передавать божественные потоки, потом человек медленно отходит, следующий участник подходит, и происходит то же священнодействие. Во время программы каждый участник подходит к ней для персонального благословения.
До того как принять обет молчания, Мата Миира издала две тоненькие книги с ответами на вопросы от своих учеников. Она рождена в индуистской семье, однако её учение универсально. Она предпочитает называть Бога древним санскритским термином Параматман, что означает «абсолютное божественное сознание». Весьма часто она описывает Бога простым и понятным выражением Высший свет.
Мата Миира проводит программы по всему миру, хотя большую часть времени живёт в Германии. Она не создаёт никакие религиозные организации, люди просто приходят на её программы для того, чтобы получить благословения, каждый остаётся совершенно свободным и независимым.
Мата Мирра не обучает какой бы то ни было чёткой системе техник медитации или йоги, она не проповедует индуистское учение. Её учение гласит, что Бог сияет, как незримый свет, в сердце каждого человека. Во время своих программ она передаёт этот Высший свет. Всё, что требуется от человека, — это быть открытым и готовым к тому, чтобы принять этот бесценный дар. В процессе регулярной практики медитации индивидуальная душа постепенно раскрывает величайшее сокровище, Бога.
Бог — это единство, любовь, свет, блаженство, сострадание. Все слова несовершенны и беспомощны в описании истины о Боге. Буддизм и христианство уделяют особенно большое внимание любви и состраданию. Только любовь является высшим критерием истинности духовной практики.
Не столь важно, что вы проповедуете и что практикуете. Важно — есть ли в вас любовь. Какова мотивация в вашем духовном поиске и в жизни в целом? Каждый человек хочет избежать страдания и обрести счастье. Если мотивация заключается в обретении счастья только для себя лично и при этом вам безразлично, что происходит с людьми вокруг вас, то вы на ложном пути, потому что именно это и есть мотивация демонов.
Каждая религиозная традиция предлагает своим последователям различные системы прибежища. Задумайтесь, в чём или в ком вы принимаете прибежище. Прибежище или символ веры — это почти всегда небольшой список концепций, которые являются наиболее важными для данной традиции.
Люди принимают прибежище в Боге, что может быть более значимо? В то же время мы видим, как во имя Бога ведутся войны и совершаются убийства. Именно поэтому Елена Блаватская постоянно повторяла древнюю мудрость: «Нет религии выше истины». На самом деле более важным прибежищем является следование принципам истины, хотя, по сути, Бог и есть истина.
Весьма часто прибежище включает в себя личность великого учителя. Но, опять же, это далеко от совершенства, потому что любой учитель в конечном итоге остаётся человеком. Привязанность к личности великого учителя может помочь на определённом этапе духовного развития, но в конечном итоге любая привязанность со временем становится препятствием в божественной эволюции.
Часто люди принимают прибежище в духовных общинах и церквях. Очевидно, что, если вы получаете энергетическую подпитку от духовной структуры, это может оказать вам на каком-то этапе значительную поддержку. Не стоит забывать, что любые духовные сообщества — это социальные и финансовые структуры, защищающие в конечном итоге свои столь же социальные и финансовые интересы. Порой жизнь предлагает трудные выборы и альтернативы, когда нужно выбирать между истиной и преданностью своей религиозной общине.
Крайне легко жить по законам духовной общины, совершать ритуалы перед изображением любимого учителя, гораздо сложнее отправиться во внутреннее путешествие и познать суть своей души.
Всё бренно перед величием истины и любви. Важно жить в вибрации любви, только тогда вы обретаете вечное и истинное прибежище. Подлинное прибежище может быть только в истине, любви и сострадании.
В Йога-сутрах мудрец Патанджали говорит: «Йога — это остановка потока мыслей». В чём важность остановки мыслей? Почему этому уделяется столь большое внимание в практике йоги и медитации?
Как только вы постепенно приходите к остановке внутреннего диалога, естественным образом происходит чудо пробуждения внутреннего Бога. Это подобно тому, как солнце начинает сиять ярким светом, когда рассеиваются облака.
Практика мантр является важным инструментом в постепенном процессе остановки потока мыслей. На первых ступенях вы практикуете мантры вслух. На более продвинутом уровне вы можете начать практиковать мантры на дыхании.
Соединяя практику мантры с дыханием, вы включаете сильнейший механизм, сила мантры и дыхания объединяются в едином потоке. Это позволяет ещё более эффективно работать с потоком мыслей и внутренним диалогом.
Вначале вы останавливаете внутренний диалог на несколько секунд. В духовной литературе много говорится о важности остановки внутреннего диалога. Остановка внутреннего диалога начинается с нескольких секунд, это происходит как результат практики медитации или как спонтанный опыт расслабления во время прогулки на природе. Потом постепенно поток мыслей останавливается на полминуты, затем на минуту и больше.
Вы завершаете медитацию и возвращаетесь в социальную жизнь. Даже если вы одиноко живёте в загородном доме или в гималайской пещере, выйдя из медитации, вы возвращаетесь в социум. Социум — это не обязательно быстрые ритмы больших городов, даже уединённый гималайский ашрам тоже является социумом.
Как только вы завершаете практику медитации, поток мыслей и внутренний диалог возвращаются. Это совершенно естественно, потому что, взаимодействуя с окружающим миром, вы должны находиться в процессе постоянного поиска оптимальных решений.
Да, поток мыслей возвращается, однако, если вы достаточно опытны в практике медитации, вы остаётесь в состоянии наблюдателя, эмоционально не включаясь в поток социальных событий.
Непрекращающиеся страдания говорят людям
