ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине (манана) и непрерывное ее созерцание (нидидхьясана). Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность".
Действительно ли после познания Атмана происходит исчезновение видимого мира? Ответ таков: "Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего — ум (тезис субъективного идеализма, в данном случае вполне уместный). Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман все время свидетельствует Сам как "Я-Я". Он самолучезарен. Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: "Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана".
Важно управлять своими представлениями. Недаром Шопенгауэр говорил, что мир есть воля и представление. "Если мы принимаем Себя, Атман, за ego, то становимся ego, если за ум — умом, если за тело — телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами… Не обращайте внимания на ego и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Ego — это мысль "я". Истинное Я есть Атман".
Как избавиться от ума? Махарши возражает: "Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача — найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоится об уме".
Снова и снова Он настаивает: "Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализацию того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование и есть Сознание, Атман. Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки — то есть, что вы еще не реализовали себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым".
Сейчас мы не осознаем Атман, Он закрыт для нас. Интересно, сколько нужно лет, чтобы Его открыть? Бхагаван отвечает: "Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Атмане. Времени в Атмане нет. Время, как идея, появляется только после возникновения ego. Но вы всегда Атман. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства. Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на любой момент времени в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может. Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и все, что вы видите вокруг себя, тоже в вас". Вспомним изречение русского старца: "Все в табе".
Что же нужно делать для достижения состояния "открытости" Атмана? "Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, — это избавиться от представления, что мы не есть Тишина". Это напоминает подход дзен-Буддизма, состоящий в разрушения устоявшийся представлений попытками понимания парадоксальных коан (что такое хлопок одной рукой и т. п.). Т. о. для учеников первых двух уровней не требуется специальных упражнений — требуется только отрешиться от привычных, якобы само собой разумеющихся, но тем не менее ложных представлений. И Истина воссияет.
Для таких учеников не требуется даже руководство Гуру. "Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и остается. Гуру не может дать вам чего-либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, что мы еще не реализовали Себя, — это все, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаем этого".
Итак, подведет итог сущности наставлений Раманы Махарши ученикам первых двух типов. Им прежде всего нужно иметь веру в нереальность видимого мира. Веру не слепую, но основанную на предварительном изучении метафизики различных систем, дающем понимание того, что мир не может быть таким, каким он кажется. Еще Рамакришна говорил, что это майя смешивает понятия реального и не реального, меняет их местами, из-за чего Атман воспринимается как не реальный, а мир — реальным и вечным. Также необходимо понимание того, что тело — это не "я", наши мысли и чувства, наши желания, наши воспоминания, все, что составляет личность — все это не "я". Потому, что все это можно объективировать, превратить в объекты, а "я" — это субъект. Этот "я" неуловим. Его нельзя объективировать не только потому, что субъект не может стать объектом по определению. Но потому что такова действительность. Если элиминировать из сознания все, что поддается объективации, то останется только субъект, но это будет уже не индивидуальное "я", а абсолютное "Я", общее для всех обладающих сознанием существ.
Очевидно, что все наставления Махарши ученикам первых двух типов даны с абсолютной точки зрения. С нашей, относительной, они кажутся парадоксальными и не соответствующими действительности. Но давая именно такие наставления, Бхагаван приобщает нас к своему видению абсолютной Истины. "Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто скрывающее нашу реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь".
3.4 Атма-вичара
Однако для учеников третьего типа, которых естественно большинство, Махарши, снисходя к их уровню, предложил свой оригинальный способ, кото
рый называется Самоисследованием или Атма-вичарой или коротко — вичарой. В основе вичары лежит простая идея: общим фактором, предопределяющим различные активности ума и тела ("я думаю", "я делаю" и т. д.) является ахам-вритти, умственная модификация "Я", что переводится как "я"-мысль [25]. Индивидуальность каждого — это только "я"-мысль, проявляющаяся различным образом. Ум, интеллект, память и даже ego являются разными формами "я"-мысли.
Здесь следует отметить, что двойной перевод с санскрита и английского термина "ахам-вритти" на
