получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они её, им и дела не было».
Святой Серафим говорит о том, что духовный путь является системой усилий самого человека. Просветление и спасение не происходит спонтанно, но является результатом духовных усилий. Важная основа правильных духовных усилий — это преданность Богу, созерцание Бога, совершение благих дел во имя Бога.
Эти наставления универсальны. Увы, сколь много практикующих йогу и мантры забывают о Боге, наивно предполагая, что только свои усилия ведут к совершенству. В действительности так не бывает. Забыв про Бога, человек лишается благодати и в конечном итоге вместо просветления достигает эгоизма.
Святой Серафим говорит: «Воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для Духа Святого. Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полночь, и войти с Ним в чертог радости. Неразумные же, видевши, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище — жизнь наша; двери чертога брачного, затворённые и не допускавшие к Жениху, — смерть человеческая; девы мудрые и неразумные — души христианские; елей — не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющего оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет».
Из слов святого Серафима становится понятна вечная истина о том, что благие дела должны быть совершаемы не сами по себе, но во имя Бога. Кричать о своих добрых делах на всех перекрёстках пагубно, однако и скромность также не является достаточным условием. Святой Серафим вполне откровенно сравнивает духовный путь с торговлей во имя выгоды, с той разницей, что выгода в данном случае имеется в виду обретение Святого Духа. Знаменитая евангельская притча о девах, которые ожидали «жениха» (Христа Спасителя), повествует о внутреннем духовном опыте, который обретает человек на пути духовной практики.
Можно сколько угодно изучать священные тексты, но при этом не получить внутреннего переживания Бога. Святой Серафим не говорит о теоретическом понимании Библии, он указывает практический путь самореализации в Боге.
Читая наставления преподобного Серафима, мы видим универсальную суть его учения, оно адресовано не только практикующим христианам, но любому духовному искателю, вне зависимости от того, к какой традиции и религии он принадлежит.
Можно ли обрести дар Святого Духа с помощью медитации на Кришну или Будду? Можно ли обрести просветление, совершая добрые дела во имя Кришны или Будды?
Естественно, святой Серафим, говоря о высшем учителе человечества, имел в виду исключительно Иисуса Христа, потому он жил в русском лесу в XVIII веке. Для святого Серафима не было иной альтернативы, кроме как образ Иисуса Христа. Однако в более широком контексте то, что проповедовал Серафим Саровский, является классической карма-йогой, идентичной той, которую проповедовал Кришна в Бхагавад-гите.
В духовной реальности Серафима Саровского не существовало информации ни о каких других религиях, кроме христианской. Он вполне мог знать, что где-то в других странах живут мусульмане, христиане, католики и иудеи, однако никаких детальных познаний о существовании других учений и религий у него не было.
Было бы опасно фантазировать и предполагать о том, что бы сказал святой Серафим про учения Кришны и Будды, если бы знал про эти учения более подробно. Моё персональное восприятие наставлений святого Серафима заключается в том, что медитация на любого высшего учителя дарует плоды Святого Духа. Хочу подчеркнуть, что это всего лишь моё мнение.
Я воспринимаю учение Бхагавад-гиты как совершенно универсальное, то же самое можно сказать про Евангелие. Узость интерпретации во многом является результатом межконфессиональных конфликтов. Все учителя человечества представляют собой единую иерархию света. Это значит, что сказанное про одного учителя сказано про всех.
Давайте продолжим читать наставления преподобного Серафима: «В чём застану, в том и сужу, — говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощёнными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица Его кто станет. Вот почему сказано: бодрствуйте и молитесь, да не войдите в напасть, то есть да не лишиться Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего даёт молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа. На нее всякому и всегда есть возможность».
В этих словах святой Серафим указывает на важность внутренней практики, всякая молитва со временем переходит в созерцание Бога. Дела добрые, конечно, важны, но внутренняя практика созерцания и медитации всё равно выше, на это указывает святой старец.
Николай Мотовилов спрашивает святого Серафима: «Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?»
На это святой Серафим отвечает: «Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных».
Вновь святой Серафим удивительно просто описывает духовный путь, сравнивая его с бизнесом и торговлей. Вы совершаете духовные практики и ожидаете «оплату» от Бога, звучит просто и ясно. Важно не просто совершать молитву, созерцание, благотворительность, но делать это во имя Бога, тогда человек обретает высшую божественную оплату в виде просветления.
4.9. Чудо благословенной жизни
На страницах этой книги я привожу лишь некоторые цитаты из великих наставлений святого Серафима. Приводя эти гениальные цитаты, я пытаюсь дать свои интерпретации, размышляю о значении и смысле сказанного старцем. Конечно, мои размышления весьма несовершенны, однако надеюсь на то, что некоторые из них могут быть вам полезны.
Святой Старец говорит своему ученику: «Господь говорит: не всяк говорящий Мне, Господи, Господи! спасётся, но творящий волю Отца Моего, то есть делающий дело Божие и притом с благоговением».
После чего старец поясняет: «Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счёта добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого».
Читая эти слова, я не перестаю удивляться простоте и ясности мышления
