Для российской модернизации это может иметь очень серьезные последствия. например, я полагаю, что именно установка на креативность определяет парадоксальную промышленную историю россии в xx веке. почему за сто лет россия не смогла освоить автомобильную промышленность так, чтобы выпускать конкурентоспособные машины? это вполне объясняется структурой неформальных институтов в стране: хорошо делается только то, что требует креативности и производится индивидуально, штучно. пусть это космические корабли, атомный проект или гидротурбины, которые конкурентоспособно производились даже в 1990-е годы, но массовое производство невозможно, потому что оно основано на стандарте. я вполне верю, что фоменко с партнерами может сделать 20 замечательных, может, лучших в мире суперкаров, ни один из которых не будет похож на другой, но в то, что страна сможет сделать два миллиона автомобилей, я не верю (зато их могут сделать узбеки, которые повезут в россию uzdaewoo и другие машины). получается, что экономия на масштабе нам не грозит. мы не можем организовать конкурентоспособной крупной промышленности, пока стандарт, а вместе с ним и закон, не является ценностью.
Другой пример. амбиции, связанные с нашей историей, с возможностью и готовностью человека «штурмовать небеса», вроде бы требуют некоего прорыва. но о каком прорыве может идти речь, если никакая кооперация — ни гражданская, ни экономическая — невозможна или во всяком случае оказывается неэффективной из-за того, что в нашей стране не является ценностью договороспособность? в россии само слово «компромисс» имеет очевидно негативные коннотации. мы говорим «вынужден пойти на компромисс» вместо «достиг компромисса». пока соглашение с другим человеком считается поражением, очень сложно говорить об эффективном продвижении к модернизации.
Наконец, возьмем духовность и особую роль русской культуры в жизни нашей страны. меня всегда поражало, что русская культура, с одной стороны, является несомненным национальным достоянием, а с другой — несомненно не является нормой, по которой ведут себя люди. да, мы соотечественники великих русских писателей, композиторов и танцовщиков, но вот убирать за собой мусор мы до сих пор не научились. культура в россии — это несомненное достояние, которое мы бы очень хотели капитализировать, но культура — это не ценность, не набор установок, по которым живет общество. мне кажется, чтобы входить в модернизацию, необходимо дополнить наше трепетное отношение к духовности и культуре некоторой долей рационализма и прагматизма, которые позволят хотя бы не сорить и убирать улицы.
При этом надо помнить, что модернизация не происходит автоматически, даже если ждать ее очень долго. и уравновешивающие ценности, которые помогут компенсировать нашу тотал ьную креативность, политую недоговороспособность и зацикленность на духовности, вовсе не обязательно появятся сами собой. но что можно сделать, чтобы уравновешивающие ценности появились?
Начнем с культуры. можно ли говорить о том, что при наших духовных традициях мы можем быть прагматиками? легко. потому что, на мой взгляд, важнейшее достижение последних 20 лет — это невиданный в истории скачок от экономики дефицита к обществу потребления. если посмотреть на прочие завоевания 1990-х, то окажется, что и с демократией, и с собственностью, и с рынками дела у нас обстоят, мягко говоря, не идеально. а вот общество потребления есть, и именно его развитие является, как мне кажется, стремниной российской истории и трансформаций последних десятилетий. это единственная сфера, в которой россия имеет полный набор институтов: от гламура и потребительского кредита (пусть недолгого и несовершенного) до законодательства о защите прав потребителей (возможно, лучшего в европе).
Как это получилось? все дело в том, что у миллионов людей, которые выходили из ссср, было одно несомненное и горячее желание — иметь возможность выбора (не только колбасы, но и книг, фильмов, информации). что для этого нужно? — рассуждали они. — демократия? пусть будет демократия. рынок и частная собственность? пусть будут и они тоже. при этом и рынки, и частная собственность, пусть и своеобразные, в советском союзе были: потому что можно было, например, статусы обменять на трубы, трубы на алмазы, алмазы на деньги, а директор завода фактически имел контрольный пакет своего предприятия. а вот общества потребления точно не было, потому что вершиной этого самого потребления, тщательно скрываемой за заборами цековских дач, был уровень европейского среднего класса.
Если посмотреть на политику, можно обнаружить, что каждый режим в последние десятилетия был крепок до тех пор, пока он вел к обществу потребления. в чем была проблема горбачева? он довольно успешно справлялся с идеологическими и политическими преобразованиями, а вот с экономикой дефицита не справился — и потерял поддержку. при этом ельцин получил огромный кредит доверия в абсолютно катастрофических условиях. почему? он все время двигался в сторону общества потребления. а на чем получил поддержку путин? на «путинской стабильности», на расширении рынков, когда общество потребления выросло за пределы москвы и петербурга, а торговые сети шагнули в областные и районные центры.
Возьмем политическое поведение 1990-х годов. оно отлично укладывается в потребительские «эффекты веблена» — демонстративное поведение, присоединение к большинству и феномен сноба. что такое партии интеллигенции в 1990-е годы? типичный феномен сноба: я поддерживаю эту партию, потому что кроме меня ее никто не поддержит. когда обыватели говорят: нам не нужна своя партия — мы всегда поддерживаем победителя, — это типичное присоединение к большинству. ну а демонстративное потребление — это когда бизнесмены партию покупают: да, у нас есть партия в госдуме, пусть не самая важная, зато наша собственная, можем себе позволить такую роскошь.
Я вовсе не пою осанну обществу потребления — это далеко не самая красивая штука в мире, у него есть множество издержек. но именно его нужно взять за точку отсчета. рациональная потребительская традиция, сложившаяся за последние десятилетия, уже распространилась на политическую сферу — просто теперь ее необходимо развернуть в сторону потребления государства. пока же мы имеем тромб — сакральное государство (см. главу 4), которое является ценностью, препятствующей развитию, потому что невозможно улучшить то, что нельзя трогать руками. когда вы начинаете относиться к государству прагматически, как к производителю публичных услуг, вы, опираясь на рациональную потребительскую традицию, выступаете как граждане, которые потребляют государство.
