Великолепна по своему изяществу композиционная пирамида из семи встреч: три — одна — три в сказке «Нашел свою судьбу». Крестьянин, бедняк и неудачник, покидает родной дом в поисках счастья и доли и по дороге встречает волка, рыбу и хозяина постоялого двора, которые просят его узнать заодно уж и об их судьбах. Наконец ему выпадает удача — встреча с ангелом, который приоткрыл (но не раскрыл!) тайну его судьбы. Обрадованный, взволнованный и нетерпеливый, хотя и ничего не уразумевший, спешит крестьянин домой и по дороге снова встречается теперь уже в обратном порядке с хозяином постоялого двора, рыбой и волком. Мораль этой сказки насмешлива и беспощадна: обездоленность, неудачливость и нищета могут являться следствием личных качеств человека и нечего тогда пенять на судьбу, то есть предназначенность.
В сказке «Муса, младший брат шести братьев» говорится о семи братьях, которые решили взять себе в жены семь сестер дива. Это кровожадное, но незадачливое существо потребовало у Мусы привезти выкуп за сестер: дочь короля, у которого три золотых волоса в бороде и семь желтых волос на голове. В сказке «Билмен» главный герой только тогда отправился к королю соседнего государства за невестой, когда набрал шесть товарищей. Всемером они сумели одолеть все препятствия и получить невесту без сватов.
Кроме троичности и соблюдения других числовых закономерностей в албанских сказках наблюдается ступенчатость: каждое новое завоеванное сокровище драгоценнее предыдущего, каждый новый подвиг сложнее, каждое новое испытание труднее, самым же трудным испытанием является похищение Красы земли.
Место действия албанских волшебных сказок — деревня, где герои строят дворцы не хуже, чем у королей, после того, как их испытания подходят к концу. Реже это город, берег черного моря или волшебная страна: подземное царство и Хрустальная гора, где с героем приключаются всякие чудеса; бесплодная пустыня Тингли-обезьянник, где герой терпит лишения, голод и жажду. Время действия — отдаленное прошлое, хотя концовка действия может произойти в настоящем времени. Перенос героя во времени и пространстве происходит мгновенно без всяких комментариев рассказчика, зато по многу раз повторяются условия, на которых он должен выполнить свое неимоверно трудное задание, после чего подробно излагается, как он его шаг за шагом выполняет.
В албанских сказках, как и в сказках других народов, применяются устоявшиеся инициальные и финальные формулы. С первых же слов ясно, где происходит действие и кто его главные герои. Волшебные сказки, в отличие от бытовых и сказок о животных, в большинстве случаев заканчиваются счастливо — свадьбой или соединением разлученной пары. В финале волшебных и бытовых сказок нередко обнаруживается желание подытожить сказанное или прочитать мораль:
«Так бедняк нашел свою судьбу».
«Король понял, что грабителями были только они — его высшие чиновники и приближенные».
«Они были счастливы потому, что каждый из них делал свое дело, думал о нем и не терзал себе душу завистью к чужим делам и заботам».
«К тем, кто идет к людям с добром, добро возвращается».
«Вот как бывает: если человек старается употребить свои знания в дело, удача идет к нему, и он добивается счастья».
К волшебным сказкам примыкают прозаические предания и легенды, их доля в албанском сказочном фольклоре сравнительно невелика. В преданиях и легендах присутствуют элементы языческих представлений и верований, налет мистицизма, нередко в них сообщается также о каких-либо вполне конкретных исторических деятелях или событиях. Подлинной сокровищницей албанского фольклора являются стихотворные сказания и легенды — циклы о богатырях, о материнской и сестринской любви, о женской верности, легенды, связанные со строительством крепостей и мостов. Эти сказания и баллады написаны стихотворным размером, несколько напоминающим нерифмованный пятистопный хорей. Традиционно они исполнялись под аккомпанемент однострунного смычкового инструмента — ляхуты.[4]
Значительное место в албанском сказочном фольклоре занимают сказки о животных. Действие этих сказок развертывается в будничной обстановке албанской деревни, в поле, в лесу, в пастушьем стане. Действующие лица — хорошо известные домашние и дикие животные. Однако если в волшебных сказках животные выступают только в роли чудесных помощников человека, то здесь они главные действующие лица, их взаимоотношениями друг с другом и с человеком определяется основной конфликт сказки. И сущность фантастического в сказках о животных, в отличие от волшебных, где действие происходит в особом, волшебном мире, отделенном от слушателей непреодолимой пространственно-временной дистанцией, состоит в том, что это не обычные, а говорящие и думающие животные. Поэтому обыденная обстановка, в которой они живут и действуют, тоже воспринимается как чистый вымысел. Нет в сказках о животных, в отличие от волшебных, и строгого разделения на положительных и отрицательных персонажей. Это происходит потому, что из всех видов сказок именно в этих сказках характеры отдельных героев лучше всего разработаны: в них воплощены конкретные наблюдения людей над повадками зверей и домашних животных, мифы о тотемах, следы анимистических воззрений, которые часто выражаются в переосмысленном в отрицательном плане представлении о священной природе зверя-покровителя рода — ведь человек хотел освободиться от влияния сил природы и оказаться могущественнее ее (особенно хорошо эта трансформация заметна в образах медведя, волка, лисы). Не менее важно и то, что характер и поведение животных всегда соотносятся с характером и поведением человека, отчего животные воспринимаются как носители человеческих качеств. Этим же объясняется и та легкость и непринужденность, с какой в этих сказках человек взаимодействует с животными, причем ему далеко не всегда удается одерживать победу в конфликтах с ними. Однако воспринимать говорящих и думающих животных только как поэтическую условность, экстраполяцию на поведение и миропонимание человека, тоже было бы неверно — у каждого из них есть свой звериный нрав и характер, хотя и достаточно обобщенный: так один и тот же зверь, совершающий в разных сказках то положительные, то отрицательные поступки, обязательно наделен какими-то главными, основополагающими чертами, по которым его поведение можно отличить от поведения других зверей. Лиса может иногда помочь мудрым советом другим зверям или человеку, если ей самой это выгодно, но она всегда хитрая обманщица, хищница. Различные сюжетные линии в сказках о волке выявляют разные черты его характера, тем не менее это характер тоже целостный и вполне определенный. Во многих сказках волк предстает злым и жадным, но вместе с тем доверчивым и несообразительным. Распространена серия сказок о волке, где он, задумав кого-нибудь съесть, пытается одновременно с этим выступить в несвойственной ему роли кузнеца, землемера, наездника. С одной стороны, в этих сказках также раскрывается характер волка, самонадеянный и высокомерный. Волк уверен, что может с успехом заняться любым делом и кого угодно уничтожить. Но сказку можно прочитать и иначе: тот, кто, не имея на то оснований, берется делать чужое дело, рассчитывая еще и на легкую добычу, так же высокомерен, неумен и зол, как волк. Заяц всегда проказник и насмешник, существо легкомысленное и безобидное. Один из самых сложных характеров у медведя: это грозный зверь, которого все боятся, но подчас не только плутовка-лиса, но даже маленький зайчишка легко могут его перехитрить. Зато какая богатая гамма эмоций и настроений, сколько оттенков в поведении, сколько благородства и чувства собственного достоинства у медведицы из сказки «Пастух и медведица» и при этом какой немудрящий характер у пастуха! Куры и петухи тоже обладают в албанских сказках широкой палитрой различных качеств и свойств натуры: конечно, справиться с лисой им не по уму, да и слишком они наивны и доверчивы, зато ничего не стоит перехитрить короля с королевой. Они любят своего хозяина и приходят ему на помощь, однако чужому человеку способны отплатить злом за добро. В сказках о животных герои тоже стремятся добиться победы над антагонистами, как и в волшебных сказках, но в отличие от них это не всегда удается именно положительному герою, иногда он гибнет; а кроме того, победа достигается другим средством — одурачиванием противника, что и роднит их с игровым миром социально-бытовых сказок.
Бытовые сказки отражают реальную действительность, общественные и бытовые проблемы жизни Албании XIX — начала XX веков. Они отличаются широтой социального обобщения и очень разнообразны по тематике, так как происхождение их тоже различно: сказки о мудром отгадывании загадок восходят к древним ритуалам, сказки о глупцах, лентяях и разбойниках основаны на наблюдениях над повседневной жизнью, сказки о произволе вельмож и высокопоставленных чиновников порождены критикой социальных отношений. Однако все бытовые сказки строятся на специфической художественной основе, отличной от той, на которой создавались волшебные сказки и сказки о животных. Положительные герои бытовых сказок живут в реальном мире албанской деревни или города, они являются представителями трудового народа, выступают против социальной несправедливости и одерживают победу благодаря оптимизму, уму, смекалке, находчивости и трудолюбию. В бытовой сказке всегда точно отмечается социальная и сословная принадлежность каждого персонажа. Время действия сказок — настоящее и недавнее прошлое. В действиях положительного героя из народа выражено активное неприятие моральных и социальных норм феодального и феодально-буржуазного общества. Интересно в этом отношении проследить, как в Албании трансформировался образ среднеазиатского мудреца Насреддина. Этот персонаж совершил долгое путешествие из Самарканда и Бухары через турецкие земли до поднебесных кряжей и живописных долин Албании, где и превратился в жизнелюбивого балагура и насмешника, действия которого направлены на беспощадное сатирическое осмеяние и разоблачение феодальных правителей, их морали и нравов. Многие бытовые сказки построены на сатирическом осуждении общечеловеческих недостатков: лености, глупости, жадности, лживости, невежества. В таком случае главным действующим лицом может оказаться отрицательный персонаж, в характере которого эти черты доведены до предела, до абсурда, и от этого он становится смешон и жалок. Сатирическое и скептическое отношение к отрицательному герою отражает этические принципы человека-труженика и обусловливается устойчивыми народными убеждениями в «правильности» нравственной жизни.
