Ознакомительная версия.
В народе верили: чтобы завладеть кладом, нужно знать условия, на которых он был спрятан. Можно было подслушать, что говорит владелец клада, когда его зарывает. В тот момент можно было самому произнести другое заклятие, более легкое. Считается действительным только последнее заклятие. Например, один бродяга подслушал, как владелец заклинает свой клад «на три головы». Бродяга изменил условия заклятия, в последний момент тихонько сказав: «На три кола осиновых». Когда владелец клада ушел, бродяга срубил три осиновых кола и забрал деньги. В другом случае хозяин, пряча богатство, заклял его «на семь голов». Сосед, который его подслушивал, добавил: «На семь голов куриных». После чего принес на место клада семь куриных голов и забрал его.
Существовали представления о специальных приемах, которые должен знать тот, кто пытается забрать клад. Легче всего найти клад тому, кто обладает цветком папоротника, сорванным в лесу в полночь на Ивана Купалу, – папоротник покажет человеку, где зарыт клад. Но и без папоротника можно попытаться найти спрятанное сокровище. Место, где находится клад, нужно сначала «зааминить», то есть произнести: «Аминь, аминь, аминь», обвести зажженной лучиной или свечой. Если клад показывается человеку в виде птицы или животного, нужно ударить по нему наотмашь и сказать: «Аминь, рассыпься!»
Если же клад показывается в виде пламени, нужно его трижды перекрестить и сказать: «Во имя Отца и Сына, мои гроши, твоя судина (то есть сундук. – Е. Л.)». Можно также бросить на него шапку, пояс или сапог. Если бросить шапку, нужно копать в человеческий рост, чтобы добраться до клада. Если пояс – только в половину человеческого роста. Если же бросить сапог, тогда копать придется совсем мало: клад будет находиться близко от поверхности земли.
Однако считали, что несведущий человек, пытаясь забрать клад, может тяжело заболеть и умереть. Черти, стерегущие клад, пугают человека, отгоняют его от сокровища, являясь ему в разных страшных образах. Но тот, кто решил выкопать клад, должен сохранять молчание и не оборачиваться, что бы ему ни грезилось. В противном случае клад не «дастся» ему, а только глубже уйдет в землю.
О многих персонажах восточнославянской мифологии узнал читатель в этой книге. О высших богах, представления о которых давно исчезли из народной памяти. О злых и агрессивных «нечистых» покойниках, встающих из своих могил и вредящих людям. О коварных русалках, подстерегающих человека в поле, чтобы защекотать его до смерти. О заботливом и рачительном домовом, оберегающем семью и хозяйство. Книга рассказала о многих других мифологических существах, поверья о которых отчасти продолжают жить и в наши дни во многих русских, украинских и белорусских селах. На Русском Севере, в белорусском Полесье, на украинских Карпатах продолжают звучать рассказы о встречах с лешим, о происках ведьмы или о кладах, появляющихся из земли.
Многие былички и легенды, которые современные бабушки рассказывают своим внукам, дошли до нас из глубокой древности. Из тех времен, когда славянская культура только зарождалась. Они содержат важные мотивы и сюжеты, возникшие в далекую пору, когда славяне только начинали формироваться как самостоятельный этнос. Поэтому ученые, занимающиеся фольклором, так тщательно собирают и исследуют народные мифы и легенды. И не только мифы – осколки древних мифологических представлений встречаются в самых разных текстах фольклора: в заговорах, в календарных ритуалах, загадках, даже в детских считалках и песенках.
Например, сажая на руку божью коровку, мы произносим: «Божья коровка, полети на небо, принеси нам хлеба, черного и белого, только не горелого». И считаем счастливой приметой, если божья коровка «послушается» нас и полетит вверх. Поступая так, мы не задумываемся, откуда взялся этот стишок. Почему божья коровка должна лететь на небо, а не на ближайшую клумбу с цветами? И вообще, почему этот маленький красный жучок с черными точками на спине так называется – «коровка» да еще и «божья». Разве она похожа на корову, даже маленькую?
Ученые собрали все названия божьей коровки в разных славянских говорах и поверья об этом жучке. Оказалось, что в них, как в осколках зеркала, отражаются древние представления о связи божьей коровки с небом и культом солнца. У русских она – «божья коровка». А Бог находится где? На небе. Поэтому в шутливом стишке ее просят полететь на небо. Украинцы, белорусы, поляки часто называют ее «солнышко». А солнышко, как всем известно, тоже находится на небе. Очевидно, в древности у славян существовал миф, в котором божья коровка играла какую-то важную связующую роль между небом, солнцем и земным миром. Древний миф не дошел до нас, но остался его осколок в виде забавного детского стишка и привычки сажать на руку божью коровку при гадании.
Итак, читатель познакомился с самыми важными, самыми известными мифами восточных славян. За пределами книги осталось еще очень много важного и интересного в славянской традиционной культуре. Например, как был устроен древний славянский календарь и как в нем отразились мифологические поверья. Какие праздники раньше праздновались. Какие поверья и обряды связаны со строительством дома, ткачеством, уходом за скотом, севом и жатвой. На первый взгляд это всего лишь разные виды работы. Но в древней славянской традиции даже чисто практическая деятельность содержала в себе отголоски мифологических представлений об устройстве мира.
Восточнославянская мифология – это не отжившее прошлое. Она продолжает развиваться и изменяться до сих пор. Одни элементы в ней перестали существовать и были преданы забвению. Другие возникали позже, третьи были заимствованы у соседних народов и органично влились в собственные мифологические предания. Но в любой традиции есть поверья, легенды и мифы, которые передаются из поколения в поколение в течение многих веков, оставаясь почти неизменными.
Это устойчивое ядро традиции обеспечивает единство национальной культуры. Такую передачу важных для народа текстов от старшего поколения к младшему можно сравнить с эстафетой. Спортсмен бежит с факелом или с эстафетной палочкой свою дистанцию. Он очень устал, кажется, сейчас он остановится и выронит факел на землю. Но его сменяет следующий спортсмен. Он подхватывает факел из рук уставшего предшественника и бежит дальше. Затем его заменяет третий, четвертый соратник, и эстафета продолжается – они несут факел вперед.
Похожее происходит и в любой национальной культуре. Здесь из рук в руки поколения, сменяя друг друга, передают своим потомкам факел – культурное знание, накопленное предшественниками и воплощенное во множестве текстов. Пока существует такая взаимосвязь поколений, пока каждое следующее поколение воспринимает мифы, легенды, предания, поверья, до тех пор народ осознает себя единым целым.
Дополнения к актам историческим, собранным и изданным Археографической комиссиею. Т. I. СПб., 1846. С. 28.
О л е а р и й А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906. С. 111.
В книге все даты христианских праздников даны по новому стилю.
Я н ч у к Н. По Минской губернии (заметки из поездки 1886 г.) // Сборник сведений для изучения крестьянского населения России. Вып. I. М., 1889. С. 189.
Успенский сборник XII–XIII вв. М., 1971. С. 54.
См.: С р е з н е в с к и й И. И. Об обожании солнца у древних славян // Журнал Министерства народного просвещения. 1846. Ч. 51. С. 36–60.
К а́ п и щ е – языческий храм.
Ознакомительная версия.
