все ученики Йадавапракаши собрались, чтобы послушать его лекцию о
мантре сарвам кхалв идам брахма — «все есть брахман» и
неха напасти кинчана — «нет больше ничего в этом мире». Он представил имперсоналистскую философию так искусно, что все его ученики были захвачены его объяснениями единства
дживы души и Верховного Брахмана. Только Рамануджа ничем не показал, что видит, насколько неудачны утверждения
ачарйи.
В конце урока он высказался, заявив: «Слова сарвам кхалв идам брахма не означают, что Верховная Абсолютная Истина — это в общем итоге не что иное, как все творение. Скорее следует понимать, что вселенная исходит из Всевышнего как Его энергия, поддерживается Им и в конце концов снова растворяется в Нем. Он поддерживает Свою собственную отделенную сущность, хотя все в действительности является частью Его распространенной энергии. Слова неха напасти кинчана не означают, что в этом мире вообще нет разнообразия. Скорее следует понимать, что все разнообразие творения считается единым, точно так же, как отдельные жемчужины держатся на одной нити, хотя они тем не менее являются индивидуальными существами. Таким образом, мы можем видеть, что все одновременно как едино, так и отлично».
Видя, что таким путем Рамануджа свел его учение на нет, Йадавапракаша впал в гнев и резко сказал: «Если тебе не нравятся мои объяснения священных писаний, не приходи сюда больше».
«Как вам угодно, господин», — ответил Рамануджа. Он поклонился стопам своего учителя и оставил школу, чтобы никогда больше сюда не возвращаться.
На следующий день, когда Рамануджа сидел дома, изучая священные писания, Канчипурна пришел навестить его. Как мы уже слышали, Канчипурна был чистым преданным Господа, которого уважали все наиболее возвышенные брахманы, хотя сам он родился в семье шудры. С самого детства он был поглощен преданным служением Божеству Шри Варадараджи. В жаркие летние дни он служил Господу, создавая освежающий ветерок веером, который окунал в воду, и всегда старался раздобыть самые лучшие цветы и фрукты, чтобы предложить их Господу. Жители Канчи любили его за чистую преданность и мягкое обращение. Куда бы он ни пришел, все недобрые чувства и недоразумения, казалось, тут же рассеивались. Иногда он останавливался, как вкопанный, посреди дороги, вглядываясь вдаль с выражением огромного счастья на лице. Говорили, что он разговаривает с Самим Господом Варадараджей и что Господь выражает Свои намерения через слова Канчипурны. Несмотря на то, что он родился в семье шудры, большинство брахманов признавали его возвышенные качества преданного Богу и оказывали ему всяческое почтение. Лишь немногие, слишком гордые своим высоким происхождением и знанием священных писаний, говорили, что он не в своем уме и называли его мошенником и выскочкой. Одним из них, как вы уже догадались, был Йадавапракаша.
УКАЗАНИЯ, ПОЛУЧЕННЫЕ ОТ КАНЧИПУРНЫ
Итак, для Рамануджи было великим счастьем, что этот удивительный преданный пришел к нему в дом как гость. Предложив ему удобное место, он сказал: «Ваш приход сюда — большая удача для меня, и я рассматриваю ее как частицу безграничной милости Господа Варадараджи, который послал вас для того, чтобы вы наставляли меня. Вы, должно быть, слышали о моем изгнании из школы Йадавапракаши. Теперь я понимаю, что не следует сожалеть об этом, потому что я приму своим гуру и учителем вас».
«Рамануджа, это невозможно, — мягко ответил Канчипурна, — потому что я шудра и невежественный человек, не знающий священных писаний. Я просто живу, оказывая небольшое служение Господу Варадарадже. Как брахман вы мой господин, а я ваш слуга».
«Господин, вы самый мудрый человек из всех, кого я знаю, — сказал Рамануджа, — и если знание священных писаний приводит только к гордыне, а не к преданности, то чего оно стоит? По вашему служению Господу я могу видеть, что вы в совершенстве знаете заключения всех священных писаний».
С этими словами Рамануджа упал к стопам преданного Канчипурны, выражая ему свое почтение. Этот святой немедленно поднял Рамануджу на ноги, сказав: «Я испытываю блаженство, видя вашу глубокую преданность Господу. Каждый день вы должны приносить кувшин воды в храм для служения Шри Варадарадже. Таким путем вы быстро обретете Его милость, и все ваши желания исполнятся».
Дав этот совет молодому преданному, Канчипурна ушел, чтобы поклоняться Господу Варадарадже. Рамануджа, вняв его указаниям, занялся служением Господу, доставляя в храм Господа Варадараджи воду из священного колодца, возле которого он видел Господа в облике охотника.
С тех пор, как престарелый Йамуначарйа увидел Рамануджу в Канчипурам, он думал о нем и молился Господу Вишну, прося о его освобождении. Он с нетерпением ждал того дня, когда Рамануджа оставит общение с Йадавапракашей и примет полное прибежище вайшнавов. С этой надеждой в сердце он сочинил прекрасную молитву, известную как Стотра-ратна, которую преданные очень любят и поныне.
Через несколько дней после сочинения Стотра-ратны Йамуначарйа серьезно заболел и не мог вставать с постели. Однако даже в этом прискорбном состоянии, борясь со смертью, он продолжал проповедовать славу Господа. С тревогой ожидая неизбежного ухода своего гуру, ученики задавали ему разные вопросы. Тируваранга спросил: «Если Господь Нарайана находится вне пределов, постижимых умом и речью, каким образом можно служить Ему?»
Йамуначарйа ответил: «Лучший способ служить Господу Нарайане — это служить Его чистым преданным. Кроме того, вы должны служить Господу в форме Божества, даже так, как служит Господу Варадарадже благословенный Канчипурна. Все проблемы решены утверждением Махабхараты — махаджано йена гатах са пантхах: «Просто следуй примеру, который показывают великие преданные». Глядя в глаза своего дорогого ученика, Алабандара продолжал: «Что касается меня, то мое единственное прибежище сейчас — лотосные стопы Тирумангаи, этого благородного махатмы, который так совершенно служил Господу Ранганатхе в древние времена».
При этих словах глаза Тируваранги наполнились слезами, и он снова спросил прерывающимся от горя голосом: «Вы действительно решили оставить этот мир сейчас?»
Алабандара слегка улыбнулся и мягко сказал: «Как это такой мудрый человек, как ты, горюет о том, что неизбежно? Разве ты еще не понял, что все происходит только по воле Господа Нарайаны. Мы должны просто принимать любую милость, какую Он нам дарит, отбросив всякую двойственность счастья и несчастий».
В этот момент двое других учеников решили, что покончат с собой, как только Йамуначарйа покинет этот мир. Это были Махапурна и Тируккотийурпурна.
Еще один ученик, роняя слезы, выступил вперед с возгласом: «Где все мы должны искать прибежища после вашего ухода? Чьи сладостные слова вдохновят нас на еще большее служение?»
Йамуначарйа положил руку на голову этого ученика и сказал: «Дитя
