что при этом теряется, — это ложное чувство независимости от Бога, в котором и кроется иллюзия индивидуума. Достичь этого можно только по милости Бога, осознать которого можно путем культивирования
бхакти, или преданности. Одного знания, без преданности, недостаточно для освобождения души от материального рабства. Состояние чистой преданности — это состояние, при котором ум постоянно сосредоточен на Господе с чувством глубокой любви. Предаться воле Бога (
прапатти) — необходимое условие достижения Его милости. Когда речь идет о том, чтобы предаться милости Бога, соображения кастового или общественного положения неуместны; преданность исходит с платформы души.
В отличие от Йамуначарйи, Рамануджа утверждал, что существование Бога нельзя показать, выведя это заключение путем наблюдения космического проявления. Хотя появление вселенной, конечно же, должно иметь свою причину, из этого не обязательно следует, что этой причиной является Бог. Точно так же можно предположить, что вселенная создавалась по частям в различное время и различными личностями. Когда мы видим огромное количество сосудов, мы понимаем, что их кто-то создал; невозможно предположить, что они были созданы одновременно одной-единственной личностью. Наблюдая вселенную, можно прийти к заключению, что она является творением разума, но ничто не указывает на то, создана она одним творцом или многими. Поскольку Бог трансцендентен по природе и недоступен чувственному восприятию, невозможно найти доказательство Его существования методом наблюдения.
Представив, таким образом, метод получения знаний о Боге путем восходящего процесса, Рамануджа заключает, что о существовании Бога можно узнать только по свидетельствам священных писаний. Все другие доказательства существования Бога могут быть отвергнуты путем выдвижения противоположных логических доводов. Поскольку священные писания имеют божественную природу, их версия должна быть принята как абсолютная. На этой основе Рамануджа утверждает, что Ишвара — это Господь Вишну, Верховная Личность Господа, как это открывают ведические писания. Данное здесь описание Бога является фактом и аутентично, поэтому его следует принять как стоящее вне ранга мирских аргументов.
Каждый, кто знаком с традицией Гаудийа-вайшнавов, безусловно, признает огромное число общих положений, существующих между вишиштйдвайтой и ачинтйа-бхедабхедой — философией одновременного непостижимого единства и различия, развитой Чаитанйей Махапрабху. Фактически, различные комментаторы отмечают, что ачинтйа-бхедабхеда — это единственное заключение, разрешающее трудности, присущие некоторым идеям вишиштадвайты.
Основная проблема с философией Рамануджи возникает тогда, когда она пытается определить точные отношения между живыми существами, вселенной и Богом. Идея о качественном единстве дает лишь неопределенное объяснение того, как единство всех существ с Богом согласуется с вечным различием между ними. Концепция единства тоже приводит к вопросу — как Бог остается неизменным и свободным от загрязнения, которому подвержены Ею неотъемлемые элементы в форме индивидуальных душ.
Чтобы преодолеть эту трудность, Рамануджа использует для объяснения качественного единства аналогию душа/тело. Однако в этой аналогии есть недостатки, потому что тело абсолютно инертно и полностью контролируется душой. Поэтому точно так же, как душа отвечает за действия тела — если бы эта аналогия была доведена до ее логического заключения, оказалось бы, что Бог должен был бы отвечать за действия всех существ, которые в этом случае были бы полностью лишены свободной воли.
Философски описать отношения между живыми существами и Богом невозможно. Это понимание выражается в философии Гаудийа вайшнавов словом ачинтйа, непостижимое. Из некоторых утверждений Рамануджи, казалось бы, следует, что он принимает идею единства и различия, утверждая одновременно, что ощущает ее неадекватность как объяснения отношений между Богом и индивидуальными душами. Поскольку невозможно определить идею единства и различия в понятиях чистой логики, Рамануджа пытался воспользоваться аналогией душа/тело для того, чтобы объяснить эти отношения как можно более точно. Однако из-за отмеченных нами трудностей, которые мешают полностью принять это определение, изучение философии Рамануджи неизбежно приводит к заключению о непостижимом единстве и различии — ачинтйа — бхедабхеда — таттве.
На юге Индии появлялось много великих преданных, чтобы распространить славу Господа. И, пожалуй, самый известный из всех этих преданных — Шри Рамануджачарйа, чья жизнь является предметом этой книги. Однако перед самым приходом Рамануджи здесь жил другой великий вайшнав, жизнь и учение которого оказали на Рамануджу огромное влияние, хотя фактически эти два человека никогда не встречались. Это был Шри Йамуначарйа, известный также как Алабандара, «Победитель». Уместно поэтому, рассматривая Жизнь Рамануджачарйи, сначала дать краткий обзор жизни этой великой души, блистательного автора Стотра-ратны.
Йамуначарйа родился около 918 г.н. э. в южной Индии, в г. Мадураи, который был столицей могущественных царей Пандйев. Его дед был признанным ученым и преданным, известным как Натхамуни, который славился также своими мистическими способностями и опытом в практике аштанга йоги. Именно Натхамуни впервые собрал песни прославленного южноиндийского преданного Наммалвары и положил их на музыку.
Сын Натхамуни, красивый, интеллигентный юноша по имени Ишварамуни, женился на молодой прелестной девушке. Вскоре после женитьбы Ишварамуни отправился с женой и родителями в путешествие, намереваясь посетить священные места паломничества в северной Индии, в том числе Вриндавану, место рождения Господа Кришны. Спустя несколько месяцев после возвращения из этого паломничества жена Ишварамуни родила мальчика, и в память о священной реке, которая протекает через Вриндавану, Натхамуни назвал его Йамуной.
Однако счастье молодой пары было недолгим; всего через несколько лет после рождения ребенка Ишварамуни покинул этот мир, оставив свою молодую жену вдовой.
Натхамуни так тяжело переживал безвременную смерть своего сына, что решил не иметь больше ничего общего с делами этого мира. Он оставил свою жену и родственников, чтобы принять отреченный образ жизни санньяси, полностью посвятив себя поклонению Господу Вишну. Так совсем еще маленький Йамуначарйа был оставлен на попечение матери и немолодой уже бабушки, которые жили очень бедно.
Пятилетним мальчиком Йамуначарйа пошел учиться в школу Бхащйачарйи. У него был мягкий характер, и он был способным мальчиком, быстро усваивающим уроки, и потому очень быстро стал любимцем своего учителя. Учился он прилежно-и к двенадцати годам стал лучшим учеником Бхащйачарйи.
В те времена в Индии существовал обычай, по которому великие ученые вызывали друг друга на состязание, чтобы выявить, кто из них лучше изучил ведические писания и более искусен в науке логики. Когда Йамуначарйа учился в школе БхацшЗчирйи, был один великий ученый, который жил при дворе царя Пандйи. Его звали Колахала, и он был любимцем царя, потому что мог победить в дебатах любого ученого. Царь даже издал закон, по которому каждый ученый, побежденный Колахалой, должен был ежегодно платить ему налог; того, кто отказывался платить, осуждали на смерть.
Колахала победил также и Бхащйачарйу, учителя Йамуначарйи, и он тоже должен был теперь платить этот налог. Однако он
