Ферма, расположенная около реки Ванганга, была специально приспособлена для их экспериментальных работ ее владелицей Ма Ананд Майей. Она саньясинка и была признана Бхагаваном своей матерью в прошлой жизни. Коммуна была названа Кайлаш.
Коммуна и ее окружение были настоящей проверкой для этих людей, привыкших к независимой, богатой жизни. Они жили на открытом поле в маленьких хижинах и должны были жить так, несмотря на то, что прибыли из разных стран и прежде были незнакомы друг с другом. Эта коммуна была средством, с помощью которого возникала ситуация для обучения учеников сдаваться.
Эта сдача совершенно отличается от западного понимания сдачи. Она не означает покорность тирану или врагу вследствие слабости или отказ от своей свободы, тела, ума, или подчинение себя капризу лидера, такого, как Джим Джонс. В духовном смысле это существование, подвергающее испытанию степень способности ученика погружать или сдавать эго или эго-достижение людям и обусловленностям с полным осознанием на пути в направлении переживания тотальной свободы и радости.
Сдача в этом смысле — это не отбрасывание или снятие своей ответственности, скорее это отказ от своих старых предрассудков и ценностей и следование новому приключению благодаря сдаче видению жизни, данному просветленным Мастером, который имеет трансцендированное эго и стал единым со вселенной. Это происходит только посредством этого вида сдачи, потому что в коммуне не просто какая-то работа, а состоящая в позволении чему-то происходить посредством вас. Работа приобретает эстетическое качество и климат, создаваемый каждым, чтобы создавать гармонию с другими.
Сперва все было хаотическим — не было необходимого оборудования или доступных материалов, ни один в коммуне не знал местного языка, а кроме того, не было никаких ясных указаний или приказов от Бхагавана. Он захотел, чтобы Свами Видраг придумывал сам то, что необходимо было сделать. «Это было жутко», — признается Свами.
Работа была тяжелой. Она включала работу на полях, производство кирпичей, садоводство, покупку необходимых запасов в городе. День начинался в четыре утра с динамической медитации, затем следовала чистка жилищ и завтрак. Утренняя домашняя работа продолжалась до десяти часов. Температура иногда достигала пятидесяти градусов, так что днем саньясины должны были охлаждать свои тела в воде. В четыре часа они заканчивали работу, а в семь вечера прекращали ее совсем. После ужина был либо суфийский танец, либо Медитация Кружение. В девять они шли спать.
Свами Видраг так рассказывает об этом: «Было похоже на стиль Гурджиева — там не было ничего, кроме работы, не было необходимости думать, работа была главной вещью. Гурджиевская „работа“ была главным фактором, который направлял или влиял на коммуну». Комментируя ситуацию, Видраг продолжает: «Это было жестко. Люди болезненно реагировали на эти условия, но они также учились, как жить в коммуне в любви и принятии. Те, которые не могли принять этого, уходили».
Весь эксперимент был определенным прототипом того, что было развернуто потом в Пуне. Общинная жизнь продолжалась десять месяцев — по август 1974 года. Когда Бхагаван переехал в Пуну, члены коммуны стали покидать Кайлаш и собираться вокруг Мастера в Пуне.
Если западные саньясины были посланы в коммуны, подобные Кайлашу и Самарпану, то индийские саньясины были посланы маленькими группами в различные города и деревни. Каждая из этих маленьких групп называлась Киртан Мандали. Саньясины пели божественные гимны и песни, проводили медитации, слушали магнитофонные записи с беседами Бхагавана на хинди. Для этих саньясинов эксперимент был тем же — как сдаться, как жить в любви и принятии при неблагоприятных условиях, несемейном или в чуждом по духу окружении. Эти группы также существовали до тех пор, пока Бхагаван не переехал в Пуну.
Начали сказываться интенсивные путешествия прошлых лет и плохое, нерегулярное питание. У Бхагавана появились признаки ослабления здоровья, особенно усилились его диабет и астма, кроме того, стало ясно, что необходимо большое и постоянное место для работы. Лакшми была послана за тем, чтобы подыскать подходящее место для большого ашрама. Наконец она выбрала Пуну, в восьмидесяти милях восточнее Бомбея, расположенную среди высоких гор и хорошо известную своим прекрасным климатом, историческим значением, ортодоксальной общиной и своими связями с просветленными существами, где совсем недавно жил Мехер Баба. Друзья Бхагавана основали общественный трест, Раджнеш Фаундейшн, который разместился на площади около шести акров с чудесным видом в предместье города Пуны.
Ровно двадцать один год спустя после своего просветления Бхагаван прибыл в Пуну 21 марта 1974 года с семью учениками, чтобы начать новую Фазу в своей работе. Празднование годовщины просветления Бхагавана и его прибытие имело место в 17 Корегаон Парк Пуне. Место было названо Раджнеш Ашрам.
Шри Раджнеш Ашрам Пуна: место слияния
Перед переездом в Пуну в марте 1974 года Бхагаван объявил, что он вступил в новую «фазу». Он объяснил, что огонь раджас-гуны и его взрывная сила подошли к концу и началось качество саттвы.
«Теперь этот огонь погашен. Теперь точно так же, как солнце убирает свои лучи вечером, как рыбак убирает свою сеть, так и я медленно ухожу. Но неправильно сказать, что я хочу уйти. Уход будет происходить автоматически, потому что началась третья фаза, связанная с саттва-гуной. Поэтому вы сможете наблюдать постепенный уход от активности».
Но казалось, что перемена климата еще больше ухудшила его хрупкое здоровье, его тело страдало от острой астмы, и он стал очень чувствителен к аллергенам. Несмотря на слабое состояние своего здоровья, он продолжал проводить даршаны на лужайке по утрам. Он беседовал только с теми учениками, которые либо приезжали, либо уезжали. Встречи были неофициальными, и Бхагаван иногда вспоминает о своих учениках:
«…Когда вы около меня на лужайке, будьте искренними и правдивыми. Не задавайте интеллектуальных вопросов, они бесполезны. Не задавайте каких-либо метафизических вопросов. Они не истинны, они не относятся к вам. Выкиньте всю эту вашу чепуху. И не пытайтесь манипулировать этим. Не пробуйте это рационализировать и отполировывать. Пусть это будет сырым насколько возможно, потому что перед Мастером вы должны быть обнажены: вы не должны одевать никаких одежд и вы не должны скрывать себя».
В течение апреля 1974 года Бхагаван дал восемь дискурсов, посвященных Бхагавад-Гите на хинди, несмотря на свою болезнь. Когда эта серия была закончена, Бхагаван погрузился в почти полное молчание. Казалось, что перестал интересоваться дальнейшими дискурсами. Он также проявлял неудовольствие выбранным в Пуне местом и удивлял каждого тем, что просил подыскать другое место, поближе к Бомбею. Его план состоял в том, чтобы ашрам в Пуне продолжал оставаться медитационным центром со всеми благоприятными условиями, а сам Бхагаван находился бы в другом месте.
