Телеса наши от сырой земли,
Кости крепкия взяты от камени,
Кровь-руда от черна моря 78.
Народные загадки метафорически называют волоса - лесом, а траву волосами: "ой, на гори гай, пид гаем мигай, пид мигаем сопай, пид сопаем хопай" (голова, волоса, очи, нос и рот); "густый лис, чисто поле, два соболи, два стекла, труба и лепетайло" (волоса, лоб, брови, очи, нос и язык) 79; "под лесом-лесом колеса с повесом" (под спущенными косами висят серьги); "летела тень (= дзень, звук ударяющей косы) на Петров день, стала плакать, аж волосы вянут" (= трава, которую скосили); "красна девица сидит в темнице (= морковь или свекла в земле), а коса (= зелень) наруже" 80. Подобными сближениями пользуется и народная песня, особенно если речь идет о превращениях: так, утопая в волнах, говорила девица брату: "не коси, братец, шелковой травы; шелкова трава - то моя русая коса!" 81 В сербской песне хвалится девица:
Moja ситна коса - зелена ливада,
Moje чарне очи - два бистра кладенца 82.
В стихе о Егории Храбром сказано, что у его сестёр "власы, как кавыль-трава". Сербы называют лес - шума, потому что в нем слышится постоянный шелест листьев (малорос. песня: "шум ходит по диброви"); а чешск, osumeti от первоначального значения: лишиться листьев, срываемых ветром, перешло в понятие: олысеть 83. С указанными метафорами тесно связывается поверье о зеленых волосах русалок, водяных и леших и тот часто встречаемый в народных сказках мотив, по которому щетка, кинутая героем во время бегства от враждебных преследователей, превращается в лес: из каждого волоска вырастает дерево 84. Русалки, как водяные нимфы, наделены зелеными косами, подобно римским божествам рек и финскому царю волн (Ahto), которые представлялись с травяными бородами; т. е. зелень, растущая по берегам рек и источников, рассматривалась, как волосы водяных богов и богинь 85. Малорусская загадка, означающая "камыш", изображает это растение в таком поэтическом образе: "стоит дид над водою, колыхает бородою" 86. От санскр. vrdh - расти происходят лат. barba (вместо bardha), нем. oart и славян, брада; следоват., уже самый язык, назвавший бороду - растущею, наводил фантазию на это метафори(72)ческое уподобление 87. Доселе уцелел обычай связывать, во время жатвы, пук несрезанных колосьев и оставлять его на ниве в честь древнего бога плодородия; это называется: завивать Волосу бороду.
Богиня земного плодородия, вступающая в брак с богом небесных гроз в счастливое время весны, теряет своего супруга в период холодной зимы и прекращает свои роды; отсюда создалось у германцев прекрасное сказание о том, как Фрея, в белой развевающейся одежде, плача и жалуясь, шествует через горы и долы, неустанно ищет своего скрывшегося мужа, находит его и потом снова теряет и принимается за те же поиски. Миф этот развит во многих народных сказках. У греков благодатная свадьба Зевса и Геры праздновалась каждую весну 88. В зимнюю пору и жарким летом, во время засухи = бездождия. Земля являлась воображению древнего человека - печальною вдовою; воззрение это высказано в народном стихе, где Христос вещает смертным: если не послушаете моих заповедей, то сотворю небо медным ( = жгучим), а землю железною:
От неба медного росы не воздам,
От земли железной плода не дарую,
Поморю вас гладом на земле;
Кладязи у вас приусохнут,
Источницы приоскудеют,
Не будет на земле травы,
Ни на древе скоры:
Будет земля яко вдова 89.
Из всего сказанного очевидно, что рядом с поклонением небу должно было возникнуть и утвердиться религиозное почитание земли. Следы этого обоготворения сохранились и у славян. Старинный проповедник восстает против нарицания земли - богом 90. Галицкие русины и малороссы называют ее святою; так в эпическом приветствии ("здравице") говорится: "бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, а богата як земля святая!" или в поговорке: "не годен того, же го земля святая на собе носить!" Малорусские клятвы: "щоб тебе, окоянного, земля не приняла!", "земля б его святая не приймала!" и сербская: "тако ми земл(ь)а кости не изметала!" согласны с великорусским поверьем, что земля не принимает в свои недра умерших еретиков, колдунов и великих грешников и выбрасывает наверх их трупы или кости. Потому, высказывая доброе пожелание покойнику, малорусы выражаются: "щоб ему земля пером (лежала!)". Есть и другие клятвы землею: "щоб тебе сира земля пожерла!", "щоб пид ним и над ним земля горила на косовий сажень!", "о, щоб над тобою земля тряслась!", серб. "тако ми земл(ь)е у кojy hу!" 91 Апокрифические сочинения, запрещая хульные "матерные" слова, прибавляют, что этот грех не будет прощен, ибо такими словами поносится мать сыра земля 92. "Не бей земли, - говорят словаки, - не даст тебе хлеба!" 93 В XIV столетии новгородские (73) стригольники учили каяться в грехах не священнику, а земле, почему константинопольский патриарх, обличая их, писал: "еще же и сию ересь прилагаете, стригольници, велите к земли каятися человеку, а не к попу. Не слышите ли Господа глаголюща: исповедайте грехы своя, молитеся друг за друга, да исцелеете? Яко же бо болный человек объявить врачу вред свой, и врач приложит ему зелие, по достоянию вреда того, и исцелеет: такоже и духовному отцу исповедает грехы свое человек, и духовный отец от греха того престати повелить, и противу греха того вздаст ему епитемью понести; того деля ему Бог отдаст греха того. А кто исповедается к земли, то исповедание несть ему в исповедание: земля бо бездушная тварь есть, и не слышит и не умеет отвечати" 94. Но для простого, неразвитого народа, воспитанного на старинных эпических преданиях, земля вовсе не была бездушною; он наделял ее чувствами и волею. Богатыри, поражающие лютых змеев, в ту минуту, когда им грозит опасность быть затопленными кровью чудовища, обращаются к земле с просьбою: "ой, ты еси мать сыра земля! расступися на четыре стороны и пожри кровь змеиную" - и она расступается и поглощает в себя потоки крови 95. Староверческие толки: беспоповщина и нетовщина до позднейшего времени продолжали следовать стригольникам и исповедовали свои грехи, зря на небо или припадая к земле 96. Старообрядцы перед обедом и ужином, за неимением воды, умывают себе руки землею, следоват., приписывают ей такую же очистительную силу, как и воде 97.
Весною, когда земля вступает в брачный союз с небом, поселяне празднуют в ее честь Духов день; они не производят тогда никаких земляных работ, не пашут, не боронят, не роют земли и даже не втыкают кольев, вследствие поверья, что в этот день земля - именинница и потому надо дать ей отдых 98. Больные лихорадкою отправляются на то место, где, по их мнению, пристала к ним болезнь, посыпают вокруг себя ячменной крупою и, кланяясь на все стороны, говорят: "прости, сторона мать сыра земля! вот тебе крупиц на кашу" и уверены, что земля простит их и избавит от лихорадки 99. "Выздороветь, исцелиться от болезни" на старинном языке выражалось словами: получить от Бога прощение. Иногда выходят больные на перекресток, падают ниц и просят мать сыру землю исцелить их от недуга. В Нижегородской губ. крестьяне, получившие при падении наземь какое-нибудь повреждение или ушиб, ходят прощаться на то место, где упали, т. е. молить наказующую землю о прощении. В разных сторонах Руси жницы, окончив работу, катаются по ниве, приговаривая: "нивка-нивка! отдай мою силку, что я тебя жала, силку роняла" 100. Эта обращенная к земле просьба: воротить силу, потраченную на жнитве, напоминает греческое сказание о великанах, которые, падая в пылу битвы, как только прикасались к матери-земле, тотчас же восставали с новою силою. На вешний Юрьев день также в обычае у наших крестьян кататься по нивам 101; болгары и сербы, заслышав первый гром весною, валяются по земле и трутся спинами, чтобы кости не болели; то же соблюдается и в Германии 102. Земля, смоченная слюною (метафора (74) дождя), признается средством, заживляющим раны 103; при головной боли берут из родника песку и прикладывают к голове с приговором: "как здорова земля, так бы моя голова была здорова!" 104 Как всеобщая кормилица, земля есть источник сил и здоровья; она же растит и целебные травы. Тот, кто приступает к собиранию лекарственных зелий и кореньев, должен пасть ничком наземь и молить мать сыру землю, чтоб она благоволила нарвать с себя всякого снадобья; мольба эта обращается к ней в такой эпической форме:
Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила,
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надолбьев, угодьев,
Ради полый на живот.
(Нижегор. губ.)
Чтобы нечистая сила не поселилась в нивах и не выжила с пастбища стад (т. е. не повредила бы тем и другим), хозяева в августе месяце выходят раннею зарею на поля с конопляным маслом и, обращаясь на восток, говорят: "мать сыра земля! уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела"; затем выливают на землю часть принесенного масла. Обращаясь на запад, продолжают: "мать сыра земля! поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую"; на юг произносят: "мать сыра земля! утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со мятелью" и наконец на север: "мать сыра земля! уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи (сдержи) морозы со мятелями". За каждым обращением льют масло, а в заключение бросают и самую посудину, в которой оно было принесено 105. У литовцев в эпоху язычества было обыкновение приготовлять осенью (после уборки хлеба) пиво и часть его выливать на землю с такою мольбою: "Zevenyle ziedekle, pakyiek musu ranku darbus!", т. е. цветущая Земля! благослови дело рук наших 106. Это жертвенное возлияние масла и пива имело символическое значение влаги, проливаемой небом и дарующей нивам урожай; ибо и "масло" и "пиво" были метафорическими названиями дождя. Увлаженная дождем земля сулила обилие, богатство и счастие; потому, при избрании кошевого, если на ту пору случалось быть ненастью, казаки мазали голову избранного грязью, почитая это за доброе предзнаменование 107.
