Специальной пропаганды учения Ошо в ашраме никто никогда не вел, хотя на стенах висели несколько его портретов, несколько его цитат и даже посвященные Учителю стихи. Как-то само собой подразумевалось, что желающий заниматься самосовершенствованием может воспользоваться его опытом, почитать его книги и статьи. В зале всегда звучала музыка, и любой желающий мог танцевать – в том числе и «пляски первых хиппи».
Утром и вечером обычно проводились «активные» медитации – такие, например, как «кундалини»: продолжительностью около часа, она проводится под музыку (обычно музыкальные темы различных медитаций имеются на магнитофонных кассетах). В течение первой четверти часа вы двигаетесь так, как хочется вашему телу, вторую четверть часа вы мелко дрожите, «стряхивая с тела накопившуюся за день энергетическую грязь и чужие дурные мысли», потом на четверть часа наступает полная тишина, во время которой вы полностью очищаете сознание от мыслей и пропитываетесь энергией вселенной, и наконец – период релаксации. Под чистую, утреннюю музыкальную тему вы завершаете процедуру обновления организма и, когда чувствуете себя «закончившим», можете подниматься и идти пить чай.
Несмотря на кажущуюся простоту, эта медитативная техника оставляет после себя ощущение свежести, чистоты, а кроме того, учит прислушиваться к потребностям своего организма, его ощущениям, тренирует эмоциональное восприятие мира.
«Джибриш» – вы садитесь перед партнером и начитаете произносить любые буквы в произвольном порядке, «выплескивать» их из себя. Рано или поздно, помимо вашей воли, из вас начинают выскакивать целые слова, а то и фразы, сознание как бы избавляется от всего лишнего, ненужного, мешающего, от мусора, накопившегося в эмоциях и мыслях. Длится медитация около сорока минут, и после нее остается такое ощущение, словно душа приняла прохладный душ.
Кроме того, для саморазвития используются обычные «созерцательные» медитации и дыхательные техники.
Надо сказать, все эти ритуалы, хотя и способствуют развитию чувственности, владению своим телом, гармонизации личности, но в еще большей степени подогревают интерес к следующим, более высоким ступеням развития, для постижения которых необходим духовный наставник определенного уровня. Подобные учителя приезжают два-три раза в год, и при желании вы можете заплатить деньги, принести справку об отсутствии венерических заболеваний и спида и отгородиться от мира на три-пять дней, чтобы произвести окончательный «переворот» в своей душе.
Дзэн (чань)
Чань-буддизм зародился в Китае, в пятом-шестом веках нашей эры. Впоследствии, уже под именем дзэн-буддизма, распространился в Японии, став основой кодекса бусидо. После второй мировой войны начал широко распространяться на Западе, а впоследствии – и в нашей стране.
Главный постулат дзэн – «Бога нет, есть люди, достигшие совершенства».
Согласно легенде о зарождении этой философии, Будда перед смертью завещал, чтобы люди не молились ему, как Богу, а следовали его пути духовного развития. После смерти Будды на месте его кончины был поставлен первый храм, и с тех пор последователи Великого Учителя разделились на два течения: ложное – то есть собственно буддизм; и истинное – дзэн, путь самосовершенствования.
Впрочем, приверженцы этого течения предпочитают полагать, что «на пальцах» или на словах объяснить понятие «дзэн» невозможно, его можно только «постичь». Соответственно, никаких письменных источников, по которым неофит мог бы узнать сию тайну, не существует в принципе, учение передается только от учителя к ученику, что и породило невероятнейшее количество разнообразных «школ дзэн» – сколько учителей, столько учений, и каждый «гуру» – неограниченный властелин своих последователей, вольный творить с ними все, что только пожелает.
Впрочем, основу философии дзэн (а также взаимоотношений учителя и ученика) хорошо отражает огромное количество различных мудростей и просто баек, сопровождающих расползающиеся «школы». Вот некоторые из них:
К Иккю пришел ученик и спросил его:
– Учитель, что такое дзэн?
Иккю разозлился, побил ученика палкой, велел ему пойти медитировать и до завтра постичь, что такое дзэн.
На следующий день ученик явился, но не смог сказать, что такое дзэн. Иккю опять побил его, приказал медитировать неделю, но постичь, что такое дзэн.
Ученик не смог выполнить приказ, и учитель отправил его медитировать в течение месяца. И опять явившийся ученик не знал, что такое дзэн. Иккю пришел в ярость, набросился на ученика и стал его избивать палкой с такой силой, что сломал ему руку и ногу, и вдруг ученик вскричал:
– Я постиг! – в этот миг к нему пришло просветление.
Или другая история, более лаконичная:
Наставник Ши-гун взял лук и стрелу, натянул тетиву, прицелился в ученика и приказал, чтобы тот немедленно продемонстрировал свою «изначальную природу».
Наверное, кто-то подумал, что со сломанной рукой и ногой можно еще и не то заорать, а под прицелом признаться в чем угодно? Ничего подобного! Смысл историй в том, что «постичь» суть «дзэн» можно только невероятным душевным усилием, только пережив шок – и чтобы добиться этого, учитель имеет право делать с учеником все, что угодно. Это уже совсем не смешно: у нас в Санкт-Петербурге есть школы дзэн-буддизма, куда не пускают даже меня, близкого знакомого мастера, если я не дам клятву беспрекословно подчиняться любым приказам Учителя. Что творится за закрытыми дверьми, какие методы использует Учитель – тайна.
Существуют, однако, более гуманные методики на пути к просветлению:
Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного летнего уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии. Сюйво дал ему проблему: «Услышь хлопок одной ладони».
Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испытания. Однажды ночью он в слезах пришел к Сюйво:
– Я должен вернуться на юг в стыде и смущении, – сказал он, – потому что я не могу решить мою задачу.
– Подожди неделю и непрерывно медитируй, – посоветовал ему Сюйво.
Но просветление не пришло к ученику.
– Попытайся еще недельку, – посоветовал Сюйво.
Ученик послушался, но все было тщетно.
– Еще неделю.
Никакого успеха.
В отчаянии ученик стал умалять освободить его, но Сюйво потребовал еще пятидневной медитации. Никакого результата.
Тогда он сказал: «Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у тебя ничего не получится, лучше убей себя».
На второй день ученик стал просветленным.
Здесь излагается методика использования так называемых «коанов» – загадок, заведомо не имеющих решения. «Каким было твое лицо до того, как родились твои родители?», «Как шелестит листва при отсутствии ветра?», «Каково отражение Луны в пересохшем озере?» – цель этих вопросов отнюдь не в получении ответов, а во «взломе» сознания, попытке вывести мозг из строя и вложить в него «новую программу».
Hан-ин, японский учитель Дзэн, живший в эру Мейдзи (1868-1912), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзэн. Hан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполнялась чашка, и, наконец, не выдержал:
– Она же переполнена. Больше уже не войдет!
– Так же, как эта чашка, – сказал Hан-ин, – вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как я смогу показать Вам Дзэн, если Вы сначала не опустошили свою чашку?
Таково теоретически-художественное обоснование необходимости подобного «взлома сознания».
При достаточном рвении в «работе» над коанами результатом нередко бывает буйное помешательство. В древнем Китае даже разработали специальную методику излечения «болезни учеников»: их поселяли в одиночестве на небольших островках, в полном покое, еду доставляли по возможности незаметно. В течение нескольких дней ученик обычно приходил в себя и был готов к дальнейшему «совершенствованию». В наше время выбор лечебных средств ложится на плечи психиатров.
Наиболее опасным моментом в деятельности «Школ дзэн» является то, что их последователи, стремясь добиться совершенства, с искренней самозабвенностью уродуют сами себя, свой разум и сознание.
Методы вербовки:
В подобные секты попадают, за редким исключением, только подростки, причем достаточно интеллектуально развитые. Влечет их интерес к восточной экзотике, к стройному зданию сугубо логичной буддистской религии; манит некий путь, пройдя по которому можно стать вторым Буддой или, по крайней мере, попасть в нирвану – нечто невероятное и таинственное, чего не существует по эту сторону бытия, а потому и слов для описания подобного состояния нет… Литература, подтверждающая существование всего этого, есть, а вот пособий, как пройти этот путь самому, практически нет. В итоге подросток начинает искать учителя и, к сожалению, чаще всего находит.
