Ознакомительная версия.
После долгих лет теологических споров и созываемых франками синодов и соборов, на которые приглашались находившиеся у них же на службе теологи, Каролинги добились своей цели. Их созидательная инициатива привела к укреплению сотрудничества папы и императора и единению европейских христиан в ущерб единству Церкви в целом.
Действительно, такая политика могла вызвать лишь гнев византийского императора, который расценил коронацию Карла Великого, проведенную без его согласия, как мятеж. Для патриарха греческой православной церкви утверждение «Символа веры», который отныне пелся, а не читался, и содержал филиокве, без решения регулярно созываемого Вселенского собора стало посягательством на традиции и отказом признавать авторитет Отцов Церкви.
Вначале конфликт не выходил за узкие внутрицерковные рамки. Все вели богослужение и читали «Символ веры» в соответствии со своими обычаями. В обмен на усиление своего влияния понтифики отказались от римского обряда богослужения, заменив его в Италии на литургию по франкскому образцу. Но поначалу они оставались верны древней традиции «Символа веры» без филиокве. Папа Лев III ловко сослался на то, что с точки зрения догматов оба варианта допустимы и что одна традиция не мешает существованию другой. Он согласился признать филиокве догматом истиной веры, но отказался включить его в богослужение по латинскому обряду.
После того как Карл Великий включил филиокве в текст богослужения при своем дворе, понтифик в знак протеста прибил на двери римской базилики серебряные скрижали с выгравированным текстом исходного «Символа веры» без филиокве на латинском и греческом языках. Византийцы были намного образованнее жителей Запада. Они привыкли к теологическим противоречиям и интеллектуальным спорам и исповедовали евангельский принцип любви к ближнему, абсолютно чуждый догматической церкви франков. В итоге они смирились с такими полумерами. Распад Каролингской империи через несколько лет после смерти Карла Великого также на некоторое время снизил напряженность.
Конфликт разгорелся с новой силой в конце IX века, когда папа Николай I (858–867) решил продолжить начатое Каролингами и постановил, что византийские императоры, не знающие латыни, не заслуживают своего титула и что истинный император римлян может быть провозглашен только на Западе. Разгорелся спор из-за принятия филиокве болгарской церковью, которую Рим хотел включить в сферу своего влияния, в то время как она находилась под византийским покровительством. Ситуацию усугубило низложение понтификом византийского патриарха Фотия и ответное отлучение папы византийской церковью. Затем конфликт утих почти на столетие, вплоть до создания Священной Римской империи на развалинах государства Каролингов и коронации императора Оттона I в Риме 2 февраля 962 года.
Земли понтификов вновь оказались под угрозой вторжения лангобардов, поскольку их король Беренгар II имел виды на Папскую область. В 962 году папа Иоанн XII – один из худших понтификов за всю историю Церкви, по свидетельствам современников, называвших его развратником и Антихристом, – вновь обратился за помощью к германским правителям. Те не заставили просить себя дважды и воспользовались этим, как и Карл Великий двумя веками ранее, чтобы подобрать имперскую корону, попутно доставив понтифику радость обладания Папской областью.
С этого момента германское влияние тяжким бременем легло на институт папства. Уже в 996 году германские правители добились избрания на престол святого Петра немецкого папы[124], сторонника филиокве и богослужения по франкскому обряду. Итальянские епископы, поддерживавшие Византию и традиции Вселенской церкви, остались ни с чем.
Поддельный Константинов дар и борьба за верховенство папы
Под влиянием франкского абсолютизма понтифики также не устояли перед соблазном неограниченной власти. На пути к верховенству они использовали две стратегии: усиление влияния на мирские дела и установление окончательного господства над Вселенской церковью. Для достижения поставленных целей и обоснования своих притязаний папы использовали так называемый Константинов дар – фальшивый документ, сфабрикованный в IX веке. Он состоял из двух частей.
В первой части (confessio), подложно датированной четвертым консульством Константина в 315 году, излагаются постулаты веры, которые передал Константину папа Сильвестр I, и рассказывается история исцеления Константина от проказы папой Сильвестром перед крещением императора.
Вторая часть (donatio) содержит перечень территорий и привилегий, дарованных Константином понтифику. Среди них высшая духовная власть над Восточными церквями; Латеранская базилика, базилика Святого Петра и базилика Святого Павла за городскими стенами; имущество в различных провинциях империи; Латеранский дворец; императорские знаки отличия для папы и сенаторские – для его окружения; Рим, Италия и Запад в целом. В заключение император якобы заявляет, что он удаляется на восток, а западную часть империи оставляет под единоличным управлением папы[125].
Правда о происхождении документа была раскрыта лишь в 1430 году. На протяжении пяти веков он считался подлинным и в полной мере оказал нужное влияние. Сегодня о нем практически забыли, однако Константинов дар сыграл важнейшую роль в истории Церкви и формировании Запада. Он позволил оттеснить Византийскую империю от участия в управлении этими территориями, выставив ее узурпатором наследия Римской империи. Он также послужил обоснованием высшей духовной власти понтификов над другими патриархами, в особенности византийским.
С этого момента раскол стал неизбежен, поскольку германские императоры и понтифики отныне стремились к общей цели – полной мирской и духовной власти над Западом. Они не собирались считаться с императором Восточной Римской империи и греко-византийской христианской церковью в лице басилевсов и патриархов Константинополя. Согласно принятой на Западе трактовке, раскол завершился в 1054 году, и две ветви христианства, как и две империи, впоследствии развивались отдельно друг от друга.
В действительности раскол происходил постепенно, и отношения между греческой и латинской цивилизациями долгое время оставались тесными несмотря ни на что. Как отмечает Стивен Рансимен, люди в начале второго тысячелетия могли даже не знать о расколе. Незадолго до падения Константинополя в XV веке последние византийские императоры подчинились власти папы[126]. К 1439 году Византия потеряла все свои территории. Опустевший город осаждали османы, и церковный собор во Флоренции с одобрения византийского императора утвердил подчиненное положение Восточной церкви по отношению к Риму. Последняя запоздалая попытка сближения оказалась бесплодной. Разногласия и взаимная враждебность были настолько сильны, что их не удалось стереть даже под угрозой гибели от рук османов.
Западное христианство пересматривает догмат о Святой Троице
Вышеизложенное касалось политической стороны раскола. Остановимся теперь на сути собственно религиозных расхождений, поскольку они оказали определенное влияние на то, что сегодня разделяет Запад и Россию.
Спор вокруг филиокве, «каким бы непомерно раздутым и странным он ни казался сегодня»[127], прекрасно иллюстрирует суть глубоких разногласий, которые легли в основу раскола и продолжают разделять романо-германский католический Запад и греко-русский православный Восток. С теологической точки зрения восточные богословы, столкнувшиеся с несторианской и монофизитской ересью, защищали концепцию Троицы как трех сущностей, обладающих различными функциями, но объединенных в одну ипостась.
В то время как католики в ответ на признанное ересью арианство предпочитали рассматривать Троицу как единую ипостась – Отца, Сына или Святого Духа в зависимости от обстоятельств, – в Восточной церкви важное место отводилось Святому Духу, наполняющему все собрания верующих и действия Церкви. Для западного христианства «единство Господа абсолютно, а Лики Троицы существуют внутри него, в то время как для Восточной церкви каждый из трех Ликов имеет свои собственные функции, но все они объединены в одной ипостаси»[128].
Обе эти концепции были в равной степени справедливы с теологической точки зрения. Спор разгорелся, когда Западная церковь ввела упоминание филиокве в «Символе веры». С точки зрения Восточной церкви оно «разрушало хрупкое равновесие функций внутри Троицы» и ставило Святой Дух в подчиненное положение по отношению к Сыну, тем самым создавая иерархию божественных Ликов. Некоторые папы предлагали говорить, что Святой Дух исходит от Отца через Сына, а не от Отца и Сына. Франки отвергли это предложение, как и предложение не читать вовсе «Символ веры» во время богослужения.
Ознакомительная версия.
