Ознакомительная версия.
В то же время историки считают, что Махабхарата опирается на «древне»-греческий эпос. Уже давно замечено большое количество параллелей между Махабхаратой и поэмами Гомера [77]. Некоторые историки даже утверждают, что «индусы пересказали Гомера» [80], с. 13. Но так как согласно нашей реконструкции «античный» Гомер творил не ранее XVI–XVII веков, то и Махабхарата, следовательно, не могла быть составлена раньше этого времени.
Объем Махабхараты огромен. Сначала мы пользовались фундаментальным комментированным девятитомным изданием Махабхараты в переводе (и под редакцией) академика Академии Наук Туркменской ССР Б.Л. Смирнова [77]. А именно:
1) том 1 — «Две поэмы из III книги».
2) том 2 — «Бхагавадгита».
3) том 3 — «Горец».
4) том 4 — «Беседа Маркандеи».
5) том 5 — «Мокшадхарма».
6) том 6 — «Хождение по криницам».
7) том 7 — «Книга о Бхишме и Книга о побоище палицами».
8) том 8 — «Нападение на спящих».
9) В нашем распоряжении был также отдельный дополнительный, девятый, том извлечений из Махабхараты [78] под названием «Нараяния», также изданный Б.Л. Смирновым. На самом деле он следует за «Мокшадхармой», за томом 5.
Далее, мы обработали следующие отдельные издания, существенно расширяющие публикацию Б.Л. Смирнова, а именно:
10) «Махабхарата. Четыре сказания» [79].
11) «Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании» [81], перевод и комментарии В.И. Кальянова.
12) «Махабхарата. Книга третья. Лесная (Арьяньякапарва)» [86], перевод и комментарии А.В. Василькова и С.Л. Невелевой.
13) «Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или Книга о Вирате» [82], перевод и комментарии В.И. Кальянова.
14) «Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или Книга о старании» [83], перевод и комментарии В.И. Кальянова.
15) «Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или Книга о Дроне» [85], перевод и комментарии В.И. Кальянова.
16) «Махабхарата. Рамаяна» [80]; см. также: «Сожжение змей. Сказание из индийского эпоса „Махабхарата“». Перевод В. И. Кальянова. — М., Гослитиздат, 1958 [87].
17) «Бхагавад-Гита как она есть» [84], специальное издание с комментариями.
Пользуясь случаем, выражаем глубокую благодарность Галине Васильевне Мусиной за предоставленные ею в наше распоряжение тома 1 и 7 указанного выше редкого комментированного издания Махабхараты (издание Б.Л. Смирнова [77]).
Несмотря на то, что суммарный объем всех перечисленных и обработанных нами книг Махабхараты весьма значителен (около 14 томов), он не исчерпывает всего Эпоса. Полное издание Махабхараты занимает 22 тома. В 1970 году «поверенным в делах Республики Индии в СССР г-ном Ромешом Бхандари было преподнесено в дар Институту востоковедения АН СССР от правительства Индии полное Критическое издание Махабхараты в 22 великолепно оформленных томах. Это издание, выходившее отдельными выпусками с 1927 г., было полностью завершено в 1966 г. в Пуне» [83], с. 382. Другие тома Эпоса мы пока не исследовали. В то же время, девять томов, переведенные Б.Л. Смирновым, а также дополнительные тома, перечисленные выше, в значительной степени составляют ядро Эпоса, излагают его суть, более или менее полно представляют все основные разделы Махабхараты.
Здесь надо сказать, что Махабхарата не является цельным произведением, а состоит из отдельных книг (иногда в значительной мере независимых), нанизанных на общий стержень повествования. Исследователи неоднократно отмечали заметную бессистемность изложения, его фрагментарность и запутанность. Существенная часть Эпоса носит литературно-философский характер. Для нас основной интерес будут представлять, безусловно, исторические разделы Махабхараты.
Б.Л. Смирнов писал: «Тематика войны охватывает приблизительно 1/4 всего эпоса, а 3/4 посвящены социальным, философским и мифологическим темам. Вот почему „Махабхарата“ на протяжении БОЛЕЕ 20 ВЕКОВ была своего рода энциклопедией, на которой воспитывались поколения и поколения индийского народа. И уже одно это придает памятнику ПЕРВОСТЕПЕННУЮ ЦЕННОСТЬ для истории культуры Индии. И до наших дней следы его влияния отчетливо видны во всех отраслях индийской духовной культуры: изобразительном искусстве, художественной литературе, театре, философии, этике и т. д.» [77], т. 4, с. 5–6. Недаром «в индийской среде родилась… крылатая фраза: „Чего нет в „Махабхарате“, того нет и в стране Бхаратов (то есть в Индии, которую так называли — Авт.)“» [79], с. 8.
Забегая вперед, сразу обозначим главный результат наших исследований Махабхараты:
1) Эпос в значительной степени опирается на Библию. Он был создан в эпоху XIV–XVI веков и окончательно отредактирован, вероятно, лишь в XVII–XVIII веках.
2) Центральной темой Эпоса, его стержнем, является великая битва народов на поле Куру. Здесь нашло свое отражение грандиозное Куликовское сражение 1380 года, происшедшее на территории Москвы.
3) В Махабхарате отразились многие другие важные события из истории Руси-Орды XIV–XVI веков. То есть, истории Великой = «Монгольской» Империи. В частности, — Исход Моисея и история Есфири. Описаны также некоторые события эпохи османского-атаманского завоевания. Например, плавание Колумба через Атлантику (оно же — библейское плавание патриарха Ноя).
4) Махабхарата рассказывает о великом = «монгольском» завоевании XIV века, начавшемся из Владимиро-Суздальской Руси. Знаменитые индийские арии (арийцы) — это, скорее всего, «юрьевцы» = георгиевцы, то есть — ордынские войска казаков (они же — летописные «татары», предки, как современных русских, так и современных татар), колонизировавшие полуостров Индостан и окрестные земли. Между прочим, слово АКУА на санскрите «значит и название народа и „ДОБРЫЙ“, „МУДРЫЙ“» [77], т. 2, с. 250. Возможно, в имени АРИИ отразилось, в частности, русское слово ЯРЫЙ, ЯРО. Что, кстати, хорошо отвечает сути названия «Юрии» = георгиевцы — ЯРЫЕ воины Юрия (Георгия) Победоносца. Вспомним здесь также известное русское имя Ярослав, то есть Ярая Слава или Арий-Слава.
Перейдем к Рамаяне. Энциклопедический Словарь сообщает: «„Рамаяна“ — древне-индийская эпическая поэма на санскрите. Приписывается легендарному поэту Вальмики. Современный вид приобрела ко II в. н. э. Посвящена подвигам Рамы. Источник сюжетов и образов многих литературных произведений в Индии и за ее пределами» [108], с. 1096. Однако сегодня известностью в Индии (причем — огромной известностью) пользуется текст Рамаяны, написанный лишь в XVI веке н. э. Тулси Дасом [117], с. 9. Подчеркнем, в ШЕСТНАДЦАТОМ! То есть якобы ЧЕРЕЗ ТЫСЯЧУ ТРИСТА ЛЕТ после того, как Рамаяна УЖЕ БУДТО БЫ «ПРИОБРЕЛА СОВРЕМЕННЫЙ ВИД», см. выше. Но тогда получается, что Тулси Дас, в общем-то, ничего нового не внес, а лишь пересказал Рамаяну Вальмики (Валмики), известную якобы еще со второго века нашей эры. На рис. 1.5 мы приводим страницу «из „Рамаяны“ Валмики, ПЕРЕПИСАННОЙ Тулси Дасом в 1585 г.» [117], вклейка между с. 16–17. А.П. Баранников недаром четко употребил здесь слово ПЕРЕПИСАННАЯ.
Рис. 1.5. «Страница из „Рамаяны“ Валмики, ПЕРЕПИСАННОЙ Тулси Дасом в 1585 г.» [117], вклейка между с. 16–17. Что если «переписывание» было редактированием в XVII–XVIII веках или даже в XIX веке старинного оригинала «Рамаяны», впервые созданного в XVI веке? А сам оригинал XVI века могли после этого предусмотрительно уничтожить.
Так почему же тогда «широчайшей популярностью» пользуется не «оригинал» II века н. э., а его «пересказ» XVI века? Более того, попросту ПЕРЕПИСАННЫЙ текст Вальмики, как мы сейчас узнали? Или оригинал «не сохранился» (как это сплошь и рядом случается в скалигеровской истории)? Оригиналов нет, а ПЕРЕПИСАННЫЕ и отредактированные копии — пожалуйста, читайте. Не к семнадцатому ли или даже восемнадцатому-девятнадцатому векам относится версия о ПЕРЕПИСЫВАНИИ Тулси Дасом старинного оригинала Вальмики? Текста, которому, как нас уверяют, было уже якобы более тысячи трехсот лет, когда он его переписывал?
Академик А.П. Баранников, переводчик Рамаяны на русский язык, говорит так: «„Рамаяна“ Тулси Даса — величайшее произведение индийской средневековой литературы… Оно вскоре сделалось СВОЕОБРАЗНОЙ БИБЛИЕЙ, оказывая широчайшее влияние на оформление идеологии самых разнообразных каст Индии» [117], с. 18.
Кстати, говоря о европейском средневековье, историки отмечают, в частности, следующее: «В Средние века общество делилось на три сословия: кто молится, кто сражается, и тех, кто работает» [160], с. 94. На рис. 1.6 приведена старинная миниатюра с изображением трех европейских каст-сословий. См. также рис. 1.7. Еще одно изображение европейских каст-сословий показано на рис. 1.8. Это миниатюра из «Политики» Аристотеля, якобы XIV века н. э. Наверху изображены воины, под ними духовенство, еще ниже — ремесленники и крестьяне.
Ознакомительная версия.
