Головной убор митраистского верховного жреца — тиара, или митра. Это название имеет и головной убор папы Римского; как и жрецы Митры, обувается папа Римский в красную обувь и так же заведует ключами «бога-скалы» Петра.
Полагаем, что митраизм в том виде, как он известен, есть секта первичного христианства, включившая в свою обрядность предшествовавший культ Бога-Солнца. На территории Ирана это верование еще и «разбавилось» местным фольклором.
Боги пространства и времени
Римляне и умбры (Умбрия — область в центре Италии), кельты и германцы (ирландцы и скандинавы), балты и славяне, индийцы и иранцы имели стандартную триаду богов. Триада Рима: Юпитер, Марс, Квирин. Триада германцев: Один, Тор, Фрейр. Но только в Европе (и то не везде) мы встречаемся с выделением в религии особых отношений «пространство-время»; такие идеи совершенно неведомы Азии. Это значит, что архаичные европейские религиозные представления «ушли» в Иран и Индию раньше, чем в Европе развилась такая идея.
В архаичной форме римский Юпитер был парным богом, его парой был Дий Фидий, со временем заменившийся богиней Фидес. Марс — бог воинов. Квирин — бог народного собрания, отсюда название римлян квириты. Он был богом-направителем римлян, но не всех, а только истинных. Квирин соответствует обожествленному Ромулу.
А вообще вся жизнь римских богов преломилась в истории двух мифических персонажей, Ромула и Нумы. Ромул, сын Марса, религиозно был предан Юпитеру, который даровал ему знаки владычества. Нума же, как подчеркивается в его жизнеописаниях, испытывал особое пристрастие к Фидес, его считают первым, кто основал святилище (храм) богини. Его стараниями был введен ритуал правой руки (фидес в переводе рука), спеленутой до самых пальцев. С тех времен (и до сих пор во всем мире) соединение правых рук стало знаком верности договору. Фидес — богиня верности клятве, исполнения долга перед богами, родиной, родителями.
Нуме приписывают также введение культа Термина, бога межевых столбов, границы между владениями. Некоторый аналог этого бога ведический Бхага. Разница в том, что у индийцев он распределяет скот, в то время как Термин распределяет участки земли, основное имущество оседлого общества. Ясно, что в Риме он претерпел эволюцию, а на Востоке застыл в том же «скотоводческом» виде, в каком был туда принесен.
В храме Юпитера Капитолийского есть приделы Термина и Ювенты. Легенда гласит, что когда Тарквиний, легендарный царь Рима, решил устроить храм Юпитера на Капитолийском холме, то просил у богов, уже имеющих там свои храмы, уступить их более высокому божеству, и только эти двое отказались Это трактовалось как благо, так как своим присутствием они гарантировали постоянство и молодость Рима; они были ответственны как раз за это.
Подобный сюжет есть у ирландцев. Он, видимо, произошел вместе с римским от некого общего начала. В ирландской версии верховный бог Дага разделил между прочими богами холмы долины Бойн, взяв себе один из них. Но при этом он забыл своего сына, бога Мак Ока. Тогда последний хитростью поселился вместе с отцом и, мало того, со временем выжил его с холма. Функцией Мак Ока после этого стало заведование «иным миром». Кроме этого он стал ведать спорами между молодыми и стариками, вставая на сторону молодых. Похожую функцию выполняет и Ювента римской мифологии. Это и есть выражение власти над временем и пространством. Эта идея, очевидно, вершина в развитии сюжетов распределения власти богов над людьми и благами.
Начиная с доисторических времен, ничто не мешало контактам народов от Ирландии до Маньчжурского побережья, а это неминуемо должно было привести к развитию одинаковых цивилизационных принципов.
Французский специалист по сравнительной мифологии Ж. Дюмезиль отмечал, что кельты, сохранившие широкое и могучее жречество, сохранили также религиозный, юридический и нравственный словарь, близкий к соответствующим италийским и индо-иранским религиозным словарям. Это делает кельтов хранителями древнейшего индоевропейского мировоззренческого фонда. Скорее всего, именно в их среде и зародилось то, что мы рассматриваем теперь, как религию всех индоевропейцев.
Иная ситуация с религией германцев, балтов, славян и даже скифов. Они вышли на историческую сцену несколько позже кельтов. У них не успел развиться широкий класс жрецов, политическая власть была менее определена. Общественная религия в основном оставалась делом вождя группы (отца семейства, главы племени).
Например, в русской традиции Волх (или Вольга, по другим источникам), одновременно и шаман, и князь-воин. Во главе своей дружины он совершает чудесные подвиги, благодаря все же не столько отваге, сколько интеллектуальному дару. Это же применимо и к скандинавскому Одину.
Религия германцев проникнута особой воинственностью и носит трагический характер. Есть в ней идея эсхатологии (учения о конце света), в соответствии с которой история мира направлена к обрыву, к разрушению, за которым следует возрождение. Главные боги: Один, Тор и Фрейр. Один царь и маг, подобный сибирскому шаману, который с помощью жестокого испытания приносит в жертву себя самого, но взамен приобретает важную часть своих знаний. Один одноглаз, отдачей глаза он приобрел способность предвиденья. У континентальных германцев он соответствует Водану (Вотану).
Тор — бог-хранитель воинских правил. Он однорук, так как потерял свою руку, когда Один решил связать рожденного на погибель богам волка. Для того, чтобы волк разрешил связать себя, Тор согласился вложить свою руку ему в пасть. Когда волк понял, что его обманули, он откусил Тору руку.
Похожие сюжеты есть в римской истории, в которой действуют два спасителя Рима, одноглазый Коклес (Циклоп) и однорукий Сцевола (в переводе — Левша), сжегший свою правую руку, чтобы вражеский царь поверил в ложь, которая и спасла Рим.
В Индии известен безрукий бог Савитар (побуждающий к жертвоприношению). Считается, что у всех этих сюжетов общий прототип, и римский вариант, похоже, самый молодой.
И лишь схема теологического мышления «древних греков» резко отличается от архаичной индоевропейской, сильно напоминая в то же время современную христианскую. Это показывает, что культура так называемой Древней Греции относится к эпохе средневековья, от кануна Крестовых походов до времен «Латинской Греции» XIII–XV веков н. э.; мы писали об этом в главе «Сын Бога, Дионис».
Вы знаете, где находится Индия?.. И вы думаете, она всегда там находилась? Нет, и еще раз нет!
В средние века европейцы вдруг забыли местоположение Индии (если вообще знали раньше). Но уж когда она появилась в письменных источниках, то «нашли» ее сразу в нескольких местах. Одна Индия была в Азии напротив африканской Эфиопии, вторая рядом со страной мидийцев (на южном берегу Каспийского моря), а третья на краю света, между царством Мрака и Океаном. По другой версии, две Индии были в Африке (Египетская и Эфиопская), и одна в Азии.
На карте Иеронима изображены две Индии, разделенные водой так, что одна в Азии, а вторая в Африке. В более поздних описаниях (например, у Гервезия Тильберийского) мы обнаруживаем, что в Эфиопии живут три народа, один из которых индийцы. В 1143 году в «Книге сущностей» Герман Далматц сообщил об эфиопской реке Ганг (Ethiopici Gangis).
Обратим внимание и на то, что название India, особенно в написании от руки, легко спутать с Iudia, Иудеей. Такая путаница была тем более вероятна, что в I веке до н. э., как сообщают некоторые источники, многие иудеи бежали в Индию из Римской империи. Бежать-то бежали, но куда и когда?
В VI веке изучал мир космолог, то есть астроном и географ Косьма Индикоплевст. Имя Косьма (Cosmas) отражает сферу его научных интересов, Индикоплевст же означает «Плаватель в Индию». Спрашивается, в какую Индию плавал Косьма, если и пять веков спустя ее местонахождение на Земном шаре оставалось тайной?
Известно сообщение, датируемое 1122 годом, о прибытии в Рим некоего епископа Иоанна Индийского. В этом сообщении много заимствований из легенд об Александре Македонском (IV век до н. э., по официальной хронологии) и из описаний пребывания в Индии Св. Фомы («неверящего» апостола, якобы I век н. э.). Откуда на самом деле приходил Иоанн, неведомо до сих пор. Обратим внимание, что на одной линии № 6 «синусоиды Жабинского» лежат и приключения Александра, и походы Св. Фомы (если смотреть его по «римской» волне). Не рассказы ли Иоанна Индийского послужили основой для обоих сюжетов?
