Ознакомительная версия.
Появление в эпоху бронзового века подобных дисков на повозках, как и на наскальных рисунках и металлических предметах (диски на лодках), свидетельствует о распространении представления о солнце, путешествующем по небу. В древности миф о солнечной ладье был распространен в разных частях мира, но особенно ярко он представлен в Древнем Египте. Спрокхофф предположил, что представление о солнце, которое тащат лебеди или утки, пришло в Скандинавию из Центральной Европы, где были найдены небольшие модели таких повозок. Он считает, что эти люди думали, будто днем солнце передвигается по небу на колеснице, а ночью по земле на лодке. Это может объяснить связь лодок с погребальным ритуалом. Разные идеи могли сосуществовать друг с другом в умах людей того времени, так же как различные поэтические образы солнца – в одной поэме. Маленькие диски на колесницах могли быть и стилизацией воинов со щитами или «людей солнца», принимавших участие в ритуальных битвах.
В наскальных рисунках большую роль играют и топоры. Они не связаны с богиней, как на Крите, так как их держат в руках мужские фигуры, причем нередко – огромного роста. Иногда наоборот – маленькие мужчины несут гигантские топоры. В некоторых случаях топор изображался стоящим на подставке или на корабле, причем часто на этих же рисунках встречаются и солнечные диски. Огромные топоры из Швеции и Дании не могли использоваться в повседневных занятиях человека, так что здесь мы, вероятно, снова сталкиваемся с ритуальными или вотивными предметами. Один такой топор, найденный в Вестеросе, весит 3,5 килограмма – слишком много для обычных нужд. Два топора из Скогсторпа сделаны из стержневой глины, покрытой тонким слоем бронзы. Оба они очень похожи по форме на топоры, изображенные в гробнице Кивика, и на два таких же орудия, найденные в Вейле (Ютландия). Они датируются эпохой среднего бронзового века. От периода позднего бронзового века до нас дошли маленькие фигурки людей, держащих топоры, о которых будет сказано ниже.
Благодаря истории развития религии Европы и Ближнего Востока мы знаем, что солнечный диск и топор были связаны с богом неба. Топор в его руках – символ молнии. Впоследствии в Скандинавии он был заменен молотом. Этот символ, вероятно, уходит корнями в каменный век, когда топоры были вотивными подношениями. Между молнией и солнцем прослеживается четкая связь: молния – это небесный огонь, спускающийся на землю для того, чтобы и сохранять, и разрушать. Убивая тех, кто не исполняет ее волю, она приносит с собой и живительный дождь. Солнце тоже благотворный огонь небес, дающий жизнь и заставляющий зерна прорастать. На Севере оно великий освободитель, прогоняющий зимнюю тьму и стужу. Таким образом, оба эти символа связаны с небом и плодородием почвы. Концепция брака между богом неба и богиней земли была широко распространена на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, а в эпоху бронзового века это представление, вероятно, достигло и Севера. На некоторых наскальных рисунках, вероятно, изображен священный брак, иерогамия. Иногда, как и на минойских печатях с Крита, он происходит на лодке, на которой, обнявшись, стоят мужчина и женщина, а рядом с ними изображены люди с топорами. На известном изображении из Хитвлике огромная фигура заносит топор над мужчиной и женщиной, что можно трактовать как ритуальный брак, благословляемый священным символом.
На фаллосе возвышающейся над меньшими изображениями фигуры сделан особый акцент. Роль бога солнца как родителя и оплодотворителя подчеркивается присутствием на рисунке быка, жеребца, барана и кабана. Все эти животные в разное время и в различных регионах считались воплощением мужской силы бога неба. На Крите символом брака бога и богини, благодаря которому земля приносила плоды, был топор, который клали в пещеру или расселину. Возможно, аналогичную роль играл топор, найденный под полом дома в Дании.
На наскальных изображениях также нарисованы мечи и копья. Изображения мечей и солнечных дисков часто встречаются вместе. Возможно, это не столько оружие, сколько символ порождения потомства, так как мечи редко появляются в батальных сценах. Судя по всему, это религиозный символ, который часто изображали на кораблях или в руках верующего. Копья, однако, как правило, используются в сценах сражений. Их также изображали огромными настолько, что каждое из них приходилось нести нескольким персонажам. Копья изображены в полете; на других изображениях ими размахивает огромная фигура, которую на этот раз нельзя отождествить с богом, держащим топор. Вполне возможно, что это бог войны, чей образ выделился из представлений о боге неба, а копье является его символом. Но, судя по тому, что мы знаем о ранней религии, различные виды оружия связаны с разными аспектами одного и того же божества.
Рис. 9. Копьеносец, изображенный на скале в Литслеби, Танум, провинция Бохуслэн (по Альмгрену)
Изображения иногда огромных человеческих рук и отпечатков ног, вырезанные на скалах, могли быть символами, связанными с божественным могуществом. Ноги могли быть как голыми, так и обутыми. Как ноги, так и руки иногда изображались присоединенными к кораблям или положенными на них. Поднятая рука, возможно, символизировала молитвенную позу или власть. С другой стороны, она могла быть олицетворением однорукого божества, которого Дюмезиль считал первым из богов индоевропейцев. На погребальной урне, найденной в Остер Хьертинге и датирующейся эпохой позднего бронзового века, а также на замковом камне из погребения в Лилле Хавельсе можно заметить изображение руки. Следовательно, оно как-то связано с миром мертвых. Следы ног могли играть роль свидетельства посещения того или иного места божеством, возвращения умершего или прикосновения бога к земле с помощью молнии. Изображение обеих рук или ног, возможно, символизировало восстановление в мире сверхъестественной власти.
Также часто встречаются колесницы или повозки, причем как одни, так и с везущими их лошадьми. Колесо появилось на Севере в период бронзового века и, вероятно, имело огромное значение и было связано с могуществом. Помимо диска на повозке с колесами из Трундхольма, в нашем распоряжении имеется тщательно сделанный бронзовый котел из Скаллерупа (Южная Ютландия). Он лежал в деревянном гробу, а внутрь его был помещен прах кремированного человека. Четыре колеса со спицами похожи на изображения солнечных дисков, а на ручках сидят четыре птицы. Некоторые ученые предположили, что это был священный сосуд, предназначенный для вызывания дождя, ведь изображение колес и птиц говорит о связи этого предмета с богом неба. Колесницы, если верить Тациту, в Древнем мире иногда использовались для гадания. Возможно, эта практика была распространена и на Севере. Естественно, судя по тому, сколь часто повозки появляются на наскальных изображениях, и их присутствию в Кивике, можно предположить, что они играли важную роль в различных религиозных церемониях.
На наскальных рисунках можно встретить и изображения плуга, который иногда тащат чудовища. Когда на изображении в него впряжены лошади, он является частью ритуальной процессии, а не орудием труда землепашца. В эпоху бронзового века, как будет сказано ниже, плуг использовался в погребальных ритуалах.
Среди остальных животных, вырезанных на скалах, особое место занимают быки. Они изображались с огромными рогами и часто вместе с плугами, кораблями, змеями и солнечными дисками. Иногда рога сходятся, формируя круг, что свидетельствует о связи быка с солнечным диском. В болоте в Виксё (Зеландия) во время Второй мировой войны были найдены два рогатых шлема. Они роскошны – с мягко загнутыми бычьими рогами. Возможно, на шлемах было и изображение хищных птиц, следы клювов которых сохранились на гребнях. В Дании была найдена фигурка человека в таком же шлеме (судя по записям, сохранившимся с тех времен, когда она была обнаружена, в руках человека был топор).
Видимо, бык был связан с особыми обрядами. На наскальном рисунке из Торсбо (Бохуслэн) мужчина держится за его рога и, судя по всему, прыгает через его спину. У этой сцены есть множество аналогов, в частности, на другом изображении мужчина борется с быком, заставляя его встать на колени. Мы знаем, что на большей части территории Европы, Азии и Африки бык в древности отождествлялся с небесным божеством и что спортивные игры с его участием очень рано стали частью религиозных церемоний. В частности, они были известны в Декане (Южная Индия) еще в 3-м тысячелетии до н. э., а также на Крите эпохи бронзового века.
На рисунках также появляются изображения кабанов, иногда явно диких, а порой и в стаде. Как правило, их рисовали вместе с мечами и кораблями. Лошади также тесно связаны с повозками и кораблями. Вопрос о том, использовалась ли они уже в то время как верховые животные, спорен, а несколько изображений мужчин верхом на лошадях датируются концом этого периода. Олени, судя по всему, играли ту же роль, что и лошади, а у некоторых коней на этих рисунках есть рога. Это говорит о тенденции слияния образов двух видов животных. Одиннадцать золотых чаш из болота Мариесминда (Лавингсгорд) в виде голов лошадей с ручками-рогами были, судя по всему, импортными. При этом найдены многочисленные подражания им, сделанные местными ремесленниками. В погребениях урочища Пазырык (Алтайский край, Сибирь), четко соотносящихся по времени со скандинавскими памятниками позднего бронзового века, в одном из курганов на голове скелета лошади были найдены несколько искусственных оленьих рогов, сделанных из кожи. На Севере долго поклонялись священному рогатому животному, а увеличивающееся значение лошади могло привести к слиянию ее образа с древним могущественным символом.
Ознакомительная версия.
