птицы, змеи, слуги или устрашающее имя. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены". Со временем все более ужесточалось требование, чтобы невеста была девственницей, т. е. целомудренной и не бывшей прежде замужем, и в особенности вдовой, хотя древние тексты и допускают возможность для женщины вступить в повторный брак Постепенно вторичный брак вдов среди членов высших каст был полностью запрещен.
Считалось, что невеста должна быть моложе жениха, а также "испытанной в отношении женской сущности для устранения (сомнения) в бесплодии", для чего обращались к сверхъестественным средствам, и в частности к гаданию.
Требования, предъявляемые к жениху, отчасти совпадали с требованиями к невесте. "Жених (пусть) обладает такими же достоинствами, (что и невеста), из той же варны, (будет) ученым брахманом, тщательно проверенным в отношении (его) мужества (то есть может ли он быть отцом), молодым, понятливым (и) любезным людям".
Свадебный ритуал
Существует мнение, что все расходы, связанные со свадьбой, несла семья невесты: вместе с расходами на приданое это оборачивалось для нее тяжким бременем, и, чтобы выдать дочерей замуж, глава семьи был вынужден брать на себя неоплатные долги. Однако это характерно скорее для позднего времени. В древности же был весьма распространен брак-купля невесты, при котором жених платил отцу невесты брачный выкуп. Источники отмечают, что семье жениха частенько приходилось выплачивать его по частям, причем это долговое обязательство ложилось на плечи не самого жениха, а его отца.
Свадебный ритуал, как он описывается в "Ригведе" и "Атхарваведе", в последующем претерпел незначительные изменения. После помолвки жениха и невесты обычно устанавливался день, благоприятный для свадебной церемонии. Эта деталь ритуала особенно подчеркивалась в поздних дхармашастрах, пуранах, астрологических трактатах и т. д. В день свадьбы жених, в белой одежде и украшенный гирляндами цветов, направлялся с друзьями и родственниками в дом невесты. Он мог прибыть туда на повозке, на слоне или коне. Отец невесты встречал жениха мад~ хупаркой (медовым напитком), что было первым знаком уважения к будущему зятю со стороны тестя, после чего отец жениха преподносил невесте благовония, цветочную гирлянду, украшения и пр. Затем жених зажигал "мирской", в данном случае свадебный огонь. Невесту подводили к свадебному огню и между нею и женихом вешали занавес. Последняя церемония часто происходила в свадебном шатре, сооружавшемся во дворе дома. Случалось, что, когда занавес отодвигался, молодые видели друг друга впервые. Затем отец невесты (если его не было, то ее ближайшие родственники) передавал ее жениху, обещавшему обращаться с. нею "должным образом", т. е. обретая благочестие, благосостояние и наслаждаясь любовью. После этого совершались несколько жертвоприношений на огне, а также важные обрядовые действия, такие, как соединение рук невесты и жениха, вступление невесты правой ногой на камень, обход четы вокруг свадебного костра (причем их одежды связывались узлом) и обряд "семи шагов", которые жених предлагал сделать невесте по направлению на север. Далее невесту окропляли святой водой, и основная часть церемонии считалась на этом завершенной.
Ряд источников дополняет описание этого ритуала некоторыми модификациями: вместо обряда соединения рук кшатрийке, если она выходила замуж за брахмана, полагалось ухватиться за стрелу, которую держал в руке ее жених; вайшийке, если ее жених принадлежал к одной из двух высших варн, следовало таким же образом ухватиться за стрекало, а шудрянке, чей жених был выше ее по варне, — за край его одежды. Обряд соединения рук полагалось совершить жениху и невесте, равным по варне.
Свадебный обряд, сопровождавшийся чтением мантр, т. е. стихов из "Ригведы" и иных древних текстов, которые, как считалось, обладали магической силой, на этом не заканчивался, и новобрачные направлялись в дом жениха, где приносили жертву домашнему очагу. Днем невесте полагалось посмотреть на солнце, а с наступлением вечера супруги должны были взглянуть на символ верности — Полярную звезду. В течение первых трех ночей супругам не дозволялось спать на одном ложе, и они должны были сохранять целомудрие.
Из числа этих обрядовых действий юридически значимым считался обряд "семи шагов", после чего брак признавался заключенным Некоторые авторитеты древности вносили уточнение, что для членов трех высших варн отказ от брака невозможен уже после церемонии "соединения рук", а для шудр — после установления интимных отношений. Другие полагали, что брак считается заключенным после чтения ведийских мантр.
Даже после совершения всех положенных церемоний брак мог быть расторгнут, если у одного из супругов обнаруживался недостаток в интимной сфере (применительно к женщине это обычно означало, что она не девственница, однако не в том случае, когда у обоих уже были дети, коль скоро в древности допускалось повторное замужество).
Описанная брачная церемония, принятая у благочестивых индуистов, не была неким эталоном Да и сами брачные узы не всегда освящались обрядом, их могла освящать (что изредка практикуется до сих пор) простая храмовая церемония.
Восемь способов вступить в брак
Все многообразие брачных связей древние тексты сводили к восьми способам (формам) заключения брака, получившим свои названия по именам богов и сверхъестественных существ: брахма, дайва, арша, праджапатъя, асура, гандхарва, ракшаса и пайшача. Они перечисляются по мере убывания их значимости, причем четыре последние формы порицались и считались греховными. Согласно мнению некоторых авторитетов, соответствовали дхарме (добродетельному, благочестивому образу жизни индуиста) и были похвальны первые три формы брака, по мнению других ~ первые шесть.
По поверью, только те сыновья, что рождались в браках первых четырех типов (дхармических), очищали от грехов своих предков, потомков и себя самих, что значило — вызволяли предков из ада, потомки же их рождались не отягощенными грехами: брахма очищала от грехов десять предков, столько же потомков и рожденного в этом браке сына; при браке дайва ~ всего четырнадцать человек и т. д Считалось, что именно в этих браках рождаются сыновья, наделенные красотой, богатством и иными достоинствами, тогда как в* дурных браках — жестокие, уродливые и порочные, и именно дхармические браки признавались допустимыми для брахманов.
Наиболее похвальной почиталась форма брака, названная брахма. Так подобало начинать семейную жизнь брахманам. Она означала вручение девушки, "по возможности" наряженной и украшенной драгоценностями (отец невесты давал в приданое столько драгоценностей, сколько мог), ее отцом жениху. При этом отец невесты сам приглашал будущего зятя, известного ученостью и добродетелью, ничего не беря взамен.
Эту форму брака, все еще распространенную в Индии, удается проследить с ведийских времен; ее прототипом является союз Сурьи и Сомы.
В отличие от брахмы, ~ "чистого дарения" невесты — брак формы дайва означал, что девушка
