Ознакомительная версия.
Из всего вышесказанного следует, что целью работы является анализ властных отношений в трактате Сунь – цзы бин фа с точки зрения концепции власти В. Г. Ледяева. Задачи исследования определяют структуру работы. В первой главе приведены имеющиеся в источнике элементы составляющие определение власти, в свете принятой мной концепции. Следующие главы за исключением пятой и седьмой посвящены конкретным видам власти: убеждению, авторитету, манипуляции, побуждению, силе (принуждению) и способам их осуществления. В пятой главе, предшествующей рассмотрению побуждения и силы (принуждения), даётся несколько отличное толкование значений таких важных и противоположных понятий как вэнь и у, которые имеют тесную связь с указанными видами власти, и также упоминаются в источнике. В седьмой главе сделана попытка более подробно уяснить значение иероглифа переводимого собственно словом «власть» и возможные нюансы его употребления. В заключении подчёркивается, что рассматриваемый источник представляет огромный интерес не только с точки зрения стратегии и военного искусства в целом, но и власти. А также раскрываются причины её эффективности, универсальности и уникальности.
Глава первая. Состав власти
Однако следует учитывать, что хорошая теория – это как раз та теория, которая полезна для практики.
Олег Виханский. Стратегическое управление
Элементы составляющие определение власти в рамках используемой мной концепции имеют общие черты с элементами входящими в такое понятие уголовного права как «состав преступления». Отсюда и название данной главы. Это значит, что речь в ней пойдет о субъектах, объектах и прочих «фигурантах» и «обстоятельствах». Итак, что же такое власть? «Власть – это способность субъекта обеспечить подчинение объекта в соответствии со своими намерениями»5. Таким образом, в определении перед нами выделена сфера деятельности – вид социальных отношений и присущие ему составные элементы: субъект, объект, каузальность, намерение, способность и результат. В данной последовательности мы и рассмотрим каждый из них отдельно.
Следует сказать, что данная работа – это попытка исследовать не современные социальные отношения, а имевшие место в далеком прошлом и прежде всего в рамках такого социального института как армия. Источником описываемых властных отношений является древнекитайский трактат по военному искусству, представляющий собой руководство для подготовки и ведения крупномасштабной войны и подразумевающий управление многотысячной армией. Исходя из этого следует, что в фрагментах посвященных установлению власти над подчинёнными роль субъекта власти в первую очередь отводится полководцу. В то же время в Сунь – цзы бин фа затрагиваются очень важные вопросы, касающиеся властных отношений, но которые трактат относит к компетенции правителя государства. Поэтому, если говорить о субъекте власти в «Законах войны Сунь – цзы» можно выделить два субъекта. Первый – это правитель государства, в источнике называемый как «повелитель» (чжу) либо «правитель» (шан, цзюнь). Второй – полководец, в источнике «полководец» (цзян, цзянцзюнь); «тот, кто искусно использует войско» (шань юн бинчжэ); «тот, кто неустанно льстит и тихо разговаривает с людьми» (чжунь чжунь си си сюй юй жэнь янь чжэ); «тот, кто много награждает» (шу шан чжэ); «тот, кто много наказывает» (шу фа чжэ); «тот, кто сначала проявляет жестокость, а потом боится своих масс» (сянь бао эр хоу вэй ци чжун чжэ).
Также следует сделать оговорку, что предметом исследования в работе будут властные отношения «правитель – подданные (народ)» и «полководец – подчинённые (офицеры и солдаты)». Данное уточнение связано с тем, что трактат содержит довольно подробное описание организации агентурной разведки и его автор считает это прямой обязанностью и правителя и полководца. При этом описываемые отношения «правитель (полководец) – шпион», выражаясь современным языком, являются даже не столько агентурными, сколько доверительными. Но и то и другое вполне справедливо рассматривать как разновидность властных отношений. Разница между ними в том, что в первом случае отношения сохраняются в полной тайне, то есть о них известно только участникам этих отношений. Во втором случае тайну составляет лишь содержание отношений, но не само их наличие. В качестве агентуры, как правило, выступают представители стороны противника либо «нейтральные» местные жители. К тому же используемые здесь виды власти не столь разнообразны как в отношении к своим подданным и солдатам и сводятся только к побуждению и силе. Таким образом, указанные виды властных отношений рассматриваться не будут.
Трактат предусматривает довольно значительную, если не полную самостоятельность и независимость полководца от правителя в период ведения военных действий. Это очень важно с точки зрения характеристики полководца как субъекта власти. Здесь и далее я буду приводить конкретные фрагменты Сунь – цзы бин фа и наиболее важные, по моему мнению, комментарии к ним из Сунь – цзы цзи чжу. В главе десятой трактата «Формы местности» (Ди син) есть следующие фрагменты:
«Поэтому, [если] путем сражения обязательно победишь. Повелитель говорит: „Не сражайся“. Несомненно, сражаться позволительно. Путем сражения не победишь. Повелитель говорит: „Обязательно сражайся“. Не сражаться позволительно».
Комментарии
Ли Цюань: «Необходимость сражаться – путь победы. Обязательно следует сражаться. Утрата [возможности] сражаться – путь победы. Обязательно следует [обойтись] без сражения. Тот, кто самостоятельно управляет людьми – раскрывает свои действия».
Ду Му: «Повелитель – это правитель [государства]. В „Хуан Ши-гун“ сказано: « [В] выступающей [в поход] армии, [в] действующих войсках – полководец в [ней] сам становится единоличным хозяином. [Армия] продвигается вперед и отходит, [а] управление [осуществляется] изнутри, [тогда] результат трудно достижим»6. Поэтому мудрые повелители и просвещенные государи, стоя на коленях и толкая колесницу, говорили: «Дело за порогом – полководец решает его»7.
Мэй Яо – чэнь: « [Если] полководец в армии, [тогда] имеющиеся приказы правителя – то, что не принимается».
Чжан Юй: «Если имеется путь неизбежной победы, [то] хотя правитель приказывает не сражаться – следует обязательно сражаться. Если нет пути неизбежного сражения, [то] хотя правитель приказывает обязательно сражаться – следует не сражаться. Вместо того чтобы подчиниться приказу и потерпеть поражение [в] деле, лучше уж нарушить приказы и успешно завершить. Поэтому говорится: «Внутри армии не слышно указов Сына Неба»8.
«Поэтому, наступая, не ищут славы. Отступая, не избегают наказаний».
Комментарии
Ван Си: «Все преданны и при помощи [этого] управлять государством».
Хэ Ши: «Наступая, разве, ищут славы? Видят выгоду в государстве – воины и народ, тогда наступают. Отступая, разве, избегают наказания? Видят себе вред [от] вынуждения государства и умерщвления народа. Хотя, правитель приказывает наступать, и не наступаешь – наказание достигнет самого. Не сожалей».
«Защищает только народ, а выгода повелителю и сокровище государства».
Комментарии
Ли Цюань: «Наступает и отступает все [для] защиты людей. Не ради себя».
Ду Му: «Наступает [и] не ищет славы от одержанных побед. Отступает [и] не уклоняется от наказания за нарушения приказа. Подобен такому полководцу – сокровище государства. Означает, [что] он мало получает [выгоды]».
Мэй Яо – чэнь: «Лучше нарушить приказ и одержать победу. Легко подчинишься приказу и потерпишь поражение».
Ван Си: «Сражаться либо не сражаться – все в защите народа и выгоде повелителю и только!».
Чжан Юй: «Нарушение приказа о наступлении [и] отступлении – не для себя. Всё то, при помощи чего защищают жизнь народа и соответствуют выгоде повелителя. Такие преданные подданные – драгоценность для отечества».
Автор трактата чётко указывает – самостоятельность и независимость заключается в том, что полководец в вопросах войны не должен слепо следовать приказам правителя. Главный критерий здесь – именно безопасность народа! В этом, по мнению Сунь – цзы, «выгода повелителю» (ли юй чжу). Если приказы последнего не соответствуют этому критерию – полководец не должен следовать им, гонясь за расположением или боясь негативных последствий. Таким образом, полководец – это не слепой проводник воли государя. И как, казалось бы, ни парадоксально, но именно в этой не подвластности полководца проявляется такое качество как преданность (чжун) о которой говорят Ван Си и Чжан Юй.
Ознакомительная версия.
