Остерегайся порочного круга ума — и тогда есть трансценденция.
Познанное должно исчезнуть, чтобы было непознанное.
Познанное должно уйти, чтобы пришло непознанное — и это прекращение познанного есть медитация.
299.
Любовь.
Чем глубже ты идешь вовнутрь себя, тем меньше будешь находить себя — и все же это является самим сердцем твоего бытия.
И также наоборот: ведь чем больше ты идешь вовне, тем больше будешь находить себя — и все же это является самим сердцем твоего не-бытия.
Это два пути, которыми ты можешь идти.
Первый — путь медитации, второй — путь ума.
300.
Любовь.
Будь обыкновенным, настолько обыкновенным, чтобы стать практически никем — и тогда просвет, тогда взрыв.
Только когда тебя нет, ты необыкновенен!
Но не думай об этом и не вожделей этого, а если придет желание — осознавай и хохочи.
Оно будет остановлено осознанием, а созданная энергия будет использована смехом, а после смеха ты почувствуешь глубокое расслабление.
Затем начни танцевать или петь, и негативное состояние ума превратится в позитивное.
Страсть быть кем-то, кем-нибудь, абсолютно отрицательна, потому что эго — это отрицание бытия.
Эго — это принцип отрицания, а если отрицать отрицательное, то станешь позитивным.
Эго — это источник всей неполноценности, но здесь есть ловкий трюк, ведь эго обещает превосходство, а в результате лишь дает неполноценность.
Расшифруй этот секрет и пойми его как можно более ясно.
Мыслящий в терминах превосходства всегда останется неполноценным, потому что это две стороны одной монеты.
Посей семена превосходства и пожнешь урожай неполноценности.
Начни со стремления к превосходству и кончишь лишь неполноценностью и всем ее адом.
Начни со скромности, со смирения, и ты приблизишься к божественному.
На самом деле, ты божествен, но эго не даст тебе никакой паузы, чтобы вглядеться в свою собственную божественность.
Наоборот, оно будет создавать новые, воображаемые небеса, лишь для того, чтобы впустить новый ад.
Вступи в рай — и ты входишь в ад!
Остерегайся этого и остерегайся своего так называемого «Я» — творца всех мучений, что существуют на земле.
Будь не-Я и будешь тем, чем ты уже являешься и чем всегда был — тем, что есть вечное блаженство, и свобода, и космическое бытие, брахман.
Тат твам аси — ты есть это, моя любовь.
301.
Любовь.
Человек не осознает себя.
Он не знает, что с ним происходит, как не знает и состояния своего бытия.
Как-то один человек срубил дерево.
Суфий, увидевший это, сказал:
— Взгляни на эту свежую ветвь, полную сока и счастливую, потому что она еще не знает, что ее срезали.
Но его собеседник сказал:
— Да, возможно, она не знает о причиненном ей ущербе, но узнает в положенное время.
Услышав это, суфий рассмеялся и сказал:
— А пока с ней тщетно спорить.
Эта почтительность и есть состояние человека.
Это невежество и есть состояние человека, и пока с ним не поспоришь!
Или как?
Но это не имеет значения.
Если ты можешь спорить с собой, это более чем достаточно!
302.
Любовь.
В жизни все целостно, органично целостно.
Ты не сможешь ее разделить или взять по частям.
Такова и любовь, и медитация тоже такова.
И даже смерть такова.
Вот почему я говорю: Смерть не мертва, но органично едина с жизнью.
Ты не можешь частично умереть!
Ты либо умер, либо нет.
Как и не можешь умирать постепенно.
Пожалуйста, всегда помни это, когда ты в медитации, или в молитве, или в поклонении.
Весьма породистую таксу, принадлежащую богатой леди, переехал автомобиль.
Полицейский отправил посыльного, чтобы сообщить ей о ее горе.
«Но сделай это мягко, — сказал он. — Она обожает эту собаку».
Посыльный постучал в дверь особняка и, когда женщина вышла, сказал: «Мне очень жаль, мэм, но часть вашей собаки переехало машиной».
303.
Любовь.
От искусственной и внешней дисциплины пользы нет — внутренней и естественной дисциплины достаточно.
Но что такое внутренняя дисциплина?
Одним словом: принятие — полное принятие.
А принятие может быть только полным, потому что частичное принятие лишь противоречие в терминах.
Если ты живешь — живи!
Если ты умираешь — умирай!
Если ты страдаешь — страдай!
И тогда нет проблемы, и нет мучения, и нет боли — вот это свобода!
Мастера дзен однажды спросили:
— Ужасно жарко, как нам от этого спастись?
— Почему бы не пойти, — ответил мастер, — туда, где ни то, ни другое — ни горячо, ни холодно?
— Где это место?
Тут мастер рассмеялся и сказал:
— Летом мы потеем, а зимой дрожим от холода.
304.
Любовь.
«Как человеку научиться знать себя? — вопрошает Гёте, а затем отвечает: — Никогда не осмыслением, но только действием».
Джон Берроуз подвергает это сомнению.
Он говорит:
«Разве это не полуистина? —
Ведь узнать свою силу действия можно лишь действием, а свою силу мысли — мышлением».
Но я говорю, что человек всегда больше, чем все его действия и все его мысли, и до тех пор пока не познаешь это «больше», не познаешь себя.
Это «больше» не узнать ни действием, ни осмыслением, потому что и то, и другое принадлежит периферии, а это «больше» есть вечный центр.
Оно познается только свидетельствованием и действия, и мышления: не посредством их, но через их свидетельствование.
А свидетельствование есть медитация.
305.
Любовь.
На самые главные вопросы человека нет ответа, потому что эти вопросы абсурдны, более того, нет никого, кто бы мог на них ответить.
Существование безмолвно и всегда было таковым, так что не задавай вопросы, но будь безмолвен, и живи это, и знай это, ведь нет другого знания, кроме переживания.
Поиск ответов не имеет смысла.
Пациент сумасшедшего дома приложил ухо к стене своей палаты, внимательно прислушиваясь.
«Тихо!» — прошептал он санитару и указал на стену.
Тот прижал свое ухо к стене, прислушался, но сказал: «Я ничего не слышу».
— «Нет, — ответил пациент. — Это ужасно, всегда так тихо!»
306.
Любовь.
Ум живет в логическом лунатизме и подпитывается аргументами и словами.
Ты не можешь выбраться из него постепенно или логически, или рационально.
Лучше соверши прыжок алогично и иррационально — а прыжок только таким и бывает.
Его нельзя просчитать, или смоделировать, или предопределить, потому что он совершается в неведомое и непросчитанное и непредсказуемое и, в конечном итоге, не только в непознанное, но также и непознаваемое.
307.
Любовь.
Медитации нельзя научить напрямую, потому что это не механическая техника, но живое искусство.
У Дого был ученик по имени Сошин.
Сошин долго ждал, когда мастер обучит его искусству медитации.
Он ожидал уроков, похожих на то, как школьника учат в школе, но никаких особенных уроков не намечалось, и это смущало и расстраивало ученика.
Однажды он сказал мастеру:
— Прошло уже много времени с тех пор, как я сюда пришел, но мне не было дано ни слова о сути медитации.
Дого это сильно рассмешило, и он сказал:
— Да что ты говоришь, мой мальчик?
С момента твоего прибытия я беспрерывно давал тебе уроки в этом деле!
Тут бедный ученик еще больше растерялся и некоторое время не знал, что сказать.
Затем однажды он набрался смелости и снова спросил:
— Что это мог быть за урок, мастер?
Дого сказал:
— Когда ты утром приносишь мне чашку чая, я беру ее; когда ты подаешь мне пищу, я принимаю ее, и когда ты кланяешься мне, я отвечаю кивком.
Как иначе, по-твоему, учить медитации?
Сошин повесил голову и начал думать о загадочных словах мастера, но в этот момент тот снова сказал:
— Если ты хочешь увидеть, увидь, прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.
308.
Любовь.
Медитируй, молись и жди.
Ничего не желай, ведь в тебе есть сила, которая больше любой твоей силы.
Но она работает, только когда твое желание отдыхает.
309.
Любовь.
Будь свободным в центре; позволь центру расслабиться и умереть: будь лишь периферией — и это единственное известное мне отречение.
Ни один человек не свободен, пока он не свободен в центре.
