5. Принципы исполнения последовательности движений и ведения боя (по методу тайцзицюань) (188) в изложении Ли И-юя
Как говорили старые мастера: «Научившись притягивать силу противника и направлять ее в пустоту, сумеешь «одолевать тысячу фунтов четырьмя унциями». И в этих словах сокрыт глубокий смысл. Поскольку, однако, новичкам этот смысл непонятен, я хотел бы дать некоторые разъяснения всем искренне стремящимся к постижению тайны этого метода, дабы они могли заложить ту надежную основу, исходя из которой они могли бы, непрерывно прогрессируя, достичь в конечном счете желаемой цели.
Для того чтобы привлечь силу противника и направить ее в пустоту, необходимо прежде всего знать как самого себя, так и своего противника. А для этого необходимо, в свою очередь, забыть о себе, во всем следуя за противником, для чего следует постоянно отыскивать при выполнении последовательности движений наиболее выгодное положение. Иными словами, для того чтобы тело составляло единое целое, оно должно сохранять безупречность в любой момент времени, для чего необходимо всячески стимулировать дыхание и духовную мощь. Иными словами, жизненную силу следует поддерживать в постоянном движении, не допуская в то же время рассеивания духовной мощи, для чего необходимо, чтобы объединившиеся друг с другом дыхание и духовная мощь проникли в кости. А для этого в первую очередь необходимо, чтобы при наличии силы в передних суставах рук плечи были расслаблены, а дыхание сосредоточено внизу.
Исходящая из пяток энергия (189) проходит, преобразуясь сквозь ноги, собирается в груди и циркулирует в плечах, будучи управляема поясницей. Вверху она связывает воедино плечи, проходя через ноги и преобразуясь внутри. Накопление равнозначно «закрытию», а высвобождение – «открытию». Покой тела означает, что каждая его часть пребывает в покое. Но хотя покой равнозначен «закрытию», он включает в себя и «открытие». Движение тела означает, что движется каждая его часть. И хотя оно равнозначно «открытию», в нем присутствует и «закрытие». Хорошо осознав все это, будешь двигаться самопроизвольно по круговым траекториям, в результате чего любая часть тела будет наполнена силой. Лишь в этом случае ты всегда сможешь притянуть силу противника и направить ее в пустоту, реализуя принцип «одоления тысячи фунтов четырьмя унциями».
Ежедневное исполнение «Одиночной последовательности» есть упражнение в самопознании. Выполняя движения, проверяй постоянно, насколько они соответствуют вышеизложенным принципам. При любом нарушении согласованности ее сразу же следует восстановить, для чего форму следует выполнять не поспешно, но медленно.
Что касается «парной работы», то она соответствует средству познания противника. Как в движении, так и в покое позаботься побольше узнать о противнике, одновременно стараясь поддерживать правильность своего положения тела. При малейшей атаке противника замирай, постаравшись проникнуть в им же созданную пустоту и обратить его силу против него самого. Отсутствие силы в собственном действии говорит об ошибке «двойного распределения веса». Для ее исправления следи постоянно за (чередованием) Инь и Ян в своем собственном теле, контролирующем «закрывание» и «открывание». Сказано, что лишь познавший себя и своего противника сможет всегда одержать над ним верх.
6. Тринадцать движений долгого бокса в изложении У Юй-жана (190)
Долгий бокс уподобляют течению великой реки (191) или чередованию морских волн, непрерывно сменяющих одна другую без конца и начала. Из тринадцати форм, что его составляют, «Отражение», «Оттягивание», «Надавливание», «Толчок», «Протягивание», «Скручивание», «Удар локтем» и «Удар плечом» соответствуют восьми триграммам ( ба-гуа ), а «Продвижение», «Отступание», «Перемещения влево и вправо» и «Равновесие в центре» – «пяти трансформациям» (у-син ). При этом действия «Отражения», «Оттягивания», «Надавливания» и «Толчка» соответствуют триграммам Цянь, Кунь, Кань иЛии четырем главным сторонам света, тогда как действия «Протягивания», «Скручивания», «Удара локтем» и «Удара плечом» – триграммам Сюнь, Чжэнь, Дуй и Гэнь, а также четырем «угловым» сторонам света. Что же касается «Продвижения», «Отступления», «Перемещения влево и вправо» и «Равновесия в центре», то они соответствуют Металлу, Дереву, Воде, Огню и Земле.
7. Тайный смысл четырех иероглифов в изложении У Юй-жана
1) «Распространиться» — это значит, возбудив циркуляцию дыхания в теле, «наложить» ее на энергетическое поле противника для того, чтобы он не смог двигаться.
2) «Покрыть» означает способность «перекрыть» своим дыханием место, куда собирается переместиться противник.
3) «Воспротивиться» означает не просто помешать или воспротивиться (посредством своего дыхания) перемещению противника в определенное место, но продолжать контролировать ситуацию, имея в виду решение последующих задач.
4) «Поглотить» — имеется в виду способность полного поглощения своим дыханием дыхания противника с целью его преобразования себе на пользу.
Обозначенное четырьмя рассмотренными выше иероглифами, по сути, невыразимо ни в форме, ни в звуке. Во всяком случае, понять их смысл может лишь тот, кому удалось не просто осознать энергию, но и очистить ее до степени квинтэссенции. Иными словами, в основе вышесказанного лежит мастерство овладения дыханием. Лишь тот, кто способен взращивать его, питая своей искренностью (192), сможет обрести способность распределять ее в свои конечности. Это все, что я могу к этому добавить.
8. Пять фундаментальных принципов
тайцзи-цюань
1) «Опустошить затылок, сосредоточив энергию в макушке». Для этого необходимо «подвесить макушку головы на невидимой нити», благодаря чему голова и шея будут располагаться на одной прямой. Лишь «подвесив свою макушку», ты сможешь добиться правильного исполнения движений, поскольку в этом случае «духовная мощь» объединится с верхнею частью головы. Однако это полностью исключает напряжение мышц, поскольку это будет лишь закрепощать шею, препятствуя нормальной циркуляции дыхания и крови. Для «опустошения затылка» необходимо полностью устранить из ума переполняющие его мысли, благодаря чему «мутное» дыхание опускается вниз, а «чистое» поднимается вверх. При «опустошении затылка» и сосредоточении (чистой) энергии в макушке жизненная сила самопроизвольно приходит в движение, обеспечивая проворство и легкость тела, а также его «центрированность». В этом случае положение ног в стойке «всадника» будет характеризоваться большой устойчивостью.
2) «Слегка вобрать грудь вовнутрь, растягивая спину». Это означает мысленное втягивание вовнутрь точки, расположенной у окончания грудины, всячески избегая при этом напряжения мышц. Впрочем, степень подобного «вбирания груди» зависит от характера выполняемых движений. Подобное действие усиливает связь плеч с грудью и способствует удлинению рук. Напротив, «выпячивание груди наружу» как бы зажимает дыхание, в результате чего оно не может проникнуть в руки. Это ведет также к отяжелению верхней части туловища и облегчению нижней, в результате чего ноги теряют устойчивость.
Необходимым условием «втягивания груди вовнутрь» является «растяжение спины», что достигается расслаблением позвоночника за счет «подвешивания макушки». Одновременно с этим следует «обрушить плечи» и «уронить локти». Иначе в туловище будут возникать нежелательные напряжения, препятствующие свободному течению энергии.
Помимо этого следует обеспечить «приклеивание» дыхания к спине, с тем чтобы оно могло проникнуть в позвоночник, там накапливаясь. Иначе говоря, «выброс» энергии требует предварительного «собирания», что и достигается действиями «вбирания груди и растягивания спины». Запомните, сила энергетического выброса зависит не столько от напряжения рук, сколько от умения «выстрелить энергию» из позвоночника.
3) «Обрушить плечи и уронить локти». Как уже говорилось, в основе движений тайцзи-цюань лежит не мышечная сила, но мысль. При этом следует следить за тем, чтобы плечи и локти были постоянно расслаблены, что укрепляет связь плеч с туловищем и удлиняет руки. В том случае, если расстояние между плечами равно расстоянию между локтями, создаются оптимальные условия как для циркуляции энергии, так и для ее «выстреливания». Если же локти располагаются в одной горизонтальной плоскости с плечами, руки не способны проявить максимум силы. В самом деле, в этом случае они теряют легкость, округлость и проворство, необходимые для оптимального «выстреливания энергии».
4) «Сосредоточение дыхания в “(нижнем) поле киновари”». Требование «сосредоточить прежденебесное дыхание в поле киновари» равнозначно, по сути, умению расслаблять поясницу и живот, благодаря чему начинают расслабляться суставы, а кровь и дыхание получают возможность беспрепятственно циркулировать по всему телу. В этом случае ноги наливаются силой, а таз занимает положение, обеспечивающее минимум энергетических затрат при любых перемещениях. Благодаря этому «коренящаяся в ступнях ног энергия поднимается по ногам в поясницу, что позволяет ею управлять» (193). Или как сказано в другом тексте: «Дыхание уподобляется колесу, осью которого является поясница». Иными словами, благодаря расслаблению поясницы и живота достигается проворство и легкость всех вращательных движений, благодаря чему различные части тела получают возможность двигаться с одной и той же скоростью. Напротив, при напряжении живота и поясницы движения становятся замедленными и неловкими, а энергия не может «выстреливаться». Иными словами, все это не имеет никакого отношения к тайцзи-цюань.
