Воспроизводящая энергия (цзин) — это материя, образованная соединением жизненной энергии (ци) "прежнего Неба" из почек с чистой жизненной энергией воды и злаков, относящихся к "последующему Небу", это материальная основа различной деятельности тела.
Жизненная энергия (ци) — это тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и злаков, а также физиологические функции, связанные с дыханием.
Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.
Жизненная энергия возникает из воспроизводящей энергии (в цигуне "тренируют воспроизводящую цзин, преобразуют в жизненную ци"). Возникновение воспроизводящей энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной ци проявляет духовную энергию (в цигуне "тренируя жизненную энергию ци, преобразуют ее в духовную энергию шэнь") [как отмечалось выше, "тренировать" еще означает "очищать", "плавить", "переплавлять"].
Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно, духовная энергия будет в полноте[44].
Наоборот, когда у человека духовная энергия неполная, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим Линь Пэй цинь в книге "Различные подтверждения решения о лечении" (Лэй чжэн чжи цай) отмечал: "Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин — основа тела, ци — богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) — жилище шэнь".
Духовная энергия — это проявление жизнедеятельности организма, она возникает из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. "Цзин превращается в ци, по существу — это ци "прежнего Неба", ци превращается в цзин, ци "последующего Неба". Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци — есть основа само- и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны — шэнь сама князь. Хоть шэнь рождена из цзин и ци, однако она правит как хозяин цзин и ци и использует их. К тому же есть еще шэнь в сердцах каждого. Объединяя три в одно [три — цзин, ци, шэнь], можно назвать это Дао". Говорят, что развитие или деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и жизненную силы.
Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия — основа, жизненная энергия — движущая сила, духовная энергия — руководитель.
Глава 3. Четыре этапа цигун-закалки
Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную, главным образом, с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями. Ее можно разделить на четыре этапа: "собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию", "тренировать воспроизводящую энергию, преобразовывать в жизненную", "тренировать жизненную энергию, преобразовывать в духовную", "тренировать духовную энергию и возвращать ее в пустоту"[45].
"Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию" — первый шаг в цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много слюны. Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести в нижнее "поле пилюли". Это называется "возвращение в пилюлю яшмовой жидкости". "Слюнная жидкость" (цзинье) — обычная человеческая слюна[46].
Первый слог цзин в этом термине характеризуется по своим качествам, как жидкая и чистая, цзин-слюна расходится по мышцам, коже и ее порам, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог е — "жидкость", по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и костному мозгу, точкам и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая уши, глаза, рот, нос и пр. "Слюнная жидкость" образуется из поступающих воды и злаков, которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, "три обогревателя" и другие внутренние органы, которые совместно на нее воздействуют и ее преобразуют. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы. Пройдя через "средний обогреватель", слюнная жидкость может трансформироваться в жидкую кровь. После определенного периода закалки у тренирующегося увеличивается количество жидкой крови (кровяной жидкости) и на лице может появиться румянец.
"Тренировка воспроизводящей энергии и преобразование ее в жизненную" — это углубление базы, достигнутой на предыдущем этапе. Эффект работы здесь заключается, в основном, в лечении болезней и оздоровлении. Жизненная энергия служит движущей силой. Только при ее достаточности могут быть проходимыми каналы, открываться точки, интенсифицироваться кровообращение, укрепляться функции метаболизма. Только так можно поддерживать нормальное движение жизни, восстанавливать или сохранять здоровье в теле. Когда в цигуне говорят о преобразовании воспроизводящей энергии в жизненную (цзин в ци), то под ци подразумевают, главным образом, "изначальную" (или "истинную") ци. "Изначальная" ци в процессе поддержания жизни постоянно расходуется, но и постоянно пополняется за счет тонкой жизненной энергии воды и злаков. "Изначальную" ци еще называют "истинной" (чжэнци). "Истинная" жизненная энергия может противодействовать "извращенной" энергии (се ци). Когда "истинной" жизненной энергии достаточно — тело здорово. Китайская медицина считает: "Ци — главнокомандующий крови, ци проходит — кровь проходит, ци затормаживается — кровь застаивается". Путем цигун-тренировки жизненная энергия (ци) получает пополнение и расходится по всему телу. Поступая повсеместно, она стимулирует кровообращение и предупреждает заболевания.
В период тренировочной работы очень важно защищать и собирать воспроизводящую энергию, особенно больным. Им на это следует обратить особое внимание. "Сто дней строят фундамент, тысячу дней работают". Мы требуем, чтобы начинающие работать над собой потратили 100 дней на создание фундамента (100-дневное запрещение сексуальных контактов), больные могут возобновить половую жизнь только после выздоровления, иначе это плохо скажется на лечении — вплоть до рецидивов и ухудшения состояния.
В период тренировочной работы изменения настроения также могут повлиять на деятельность жизненной энергии. В книге "Прямые вопросы", в главе "О поднимающейся боли" говорится: "В гневе — ци поднимается, в радости — ци замедляется, в печали — ци гибнет, в страхе — ци падает, в холоде — ци собирается, в жаре — ци рассеивается, при испуге — ци путается, при усталости — ци истощается, при раздумьях — ци связывается". Влияние настроения на эффективность работы крайне велико. Во время занятий необходимо сохранять радостное, спокойное настроение.
"Тренируя жизненную энергию, преобразовывать ее в духовную" и "тренируя духовную энергию, возвращать ее в пустоту" — таковы средняя и высшая ступени в цигун-закалке. Духовную энергию подразделяют на "изначальную" (юань шэнь) и "познающую" духовную энергию (ши шэнь). Они опираются друг на друга и взаимопротивопоставляются. У человека с 3-х лет до взросления развивается "познающая" духовная энергия, а "изначальная" духовная энергия постепенно отбрасывается и отрывается. "Тренировкой жизненной энергии и преобразованием ее в духовную" нормализуют и приводят в действие скрыто существующие функции, чтобы они играли присущую им роль. В "Трактате о зародышевом дыхании" (Тай си цзин) сказано: "Ци входит в тело ради его жизни; шэнь уходит, покидая форму (физическую оболочку) ради ее смерти; познав шэнь, можно долго жить; твердо хранят пустоту и небытие, тем самым вскармливая шэнь и ци; шэнь идет — ци идет; шэнь останавливается — ци останавливается; если ради долгой жизни — управляют перетеканием шэнь и ци".
В цигун-тренировке закалка духовной энергии имеет две основные стороны: первая — взращивание духовной энергии, вторая — ее тренировка (закалка сознания человека).
Метод взращивания духовной энергии заключается, в основном, в сохранении мысли внутри, успокоении сердца (души), закрывании глаз. Сюй Чуньпу в книге "Обобщение древней и современной медицины" (Гу цзинь и тун) говорил: "Физическая форма — это жизненная ци, сердце — хозяин формы, шэнь — богатство сердца. Поэтому, когда шэнь в покое, тогда и сердце в гармонии. Когда сердце в гармонии, тогда и форма в совершенстве. Если шэнь неспокойна — тогда и сердце в разгуле. Если сердце в разгуле, тогда форма ранится. Чтобы совершенствовать свою форму, сначала приводят шэнь в естественное состояние, т. к., если шэнь взращивается в согласии и гармонии, тогда наступает собственное внутреннее успокоение. Если чистота и пустота соединяется с сердцем и шэнь, тогда они не соблазняются внешним. Шэнь в согласии, сердце в чистоте — и форма перестает быть обузой".
