Ознакомительная версия.
Греческий философ Гераклит провозгласил: «Нельзя вступить в одну и ту же реку дважды, ибо во второй раз входящего омоют уже новые воды». То же самое верно и для тела. Чтобы изменить свое тело, необходимо научиться переписывать программы обеспечения сознания.
Йога полагается на принцип, согласно которому человек может предотвратить любое нарушение, пока сохраняется равновесие, не только в теле, но и в уме и душе. Мудрость йоги заключается в том, что в каждом человеке имеется импульс роста и развития. Но истинный источник равновесия находится еще глубже, на квантовом уровне, где наше основополагающее желание расти и совершенствоваться может быть реализовано с помощью специальной техники.
Можно научить сознание управлять телом на этом тонком уровне, ведь то, что мы называем мыслями и эмоциями, есть всего лишь выражение квантовых колебаний.
Альберт Эйнштейн своим открытием формулы связи между жизнью и материей и работами по теории относительности нанес первый удар по столь привычной, надежной и уютной механистической картине мира. В 1927 году Вернер [ейзенберг окончательно дискредитировал примитивную материалистическую картину мира, сформулировав свой знаменитый «принцип неопределенности», который постулирует определяющую роль человеческого сознания в так называемом объективном мире точной науки. Мы живем в мире вероятностей, а не в мире четкой предсказуемости, и на тончайшем уровне бытия решающим фактором, определяющим исход каждого наблюдаемого нами феномена, является наше собственное сознание. Из такой картины мира следует неизбежный вывод: мир выглядит именно таким, каким мы его видим, потому что мы на него так смотрим. Иными словами, мир таков, потому что мы считаем его таким. А поскольку физически мы принадлежим к этому миру, мы сами таковы, какими себя считаем.
Йога учит нас, что для того, чтобы устранить подобный дисбаланс в самой его основе, необходимо провести работу на 4 уровнях жизни – тело, дыхание, ум и дух.
Вся доступная нашим органам чувств Вселенная есть не что иное, как проявление чистого сознания, а следовательно, выражение этого сознания можно обнаружить в природе повсюду, даже в поведении животных. Одна из притч повествует, как неугомонный олень день за днем бродит по лесам, но никак не может отыскать того, к чему стремится. Ему беспрестанно щекочет ноздри какой-то сладкий, манящий аромат. Но сколько не ищет олень источник этого чудесного запаха – все напрасно. Не знает он, что неотразимый аромат – это не что иное, как мускусный запах, исходящий от него самого. Лишь обратив взор внутрь себя, он обретет желанное совершенство. Все то, что мы ищем, заключено внутри нас.
Наша телесная форма – это всего лишь «зримая» часть нашего «я». В системе йоги так называемое тело обладает не только материальной, но и нематериальной формой. Это «незримое» тело состоит не из плоти и кости, а из тонких незримых тканей, именуемых кошами – «оболочками». Они охватывают все уровни человеческого существования, от самых тонких до самых грубых (от незримых до видимых глазу).
Всего выделяют 5 кош (сознание, эго, ум, дыхание и тело):
1. Аннамайа-коша (тело) – материальная субстанция тела (физическое тело).
2. Пранамайа-коша (дыхание) – жизненная энергия тела (эфирное и астральное тела).
3. Маномайа-коша (ум) – способность к различению и принятию решений, управление поведением и вниманием (ментальное тело).
4. Виджнанамайа-коша (эго) – индивидуальность, интеллектуальный или возвышенный ум, интуиция, желания, ценности (каузальное и буддхиальное тела).
5. Анандамайа-коша (сознание) – блаженство (самадхи) (атманическое или нирваническое тело).
Эти 5 слоев связаны воедино, так как они последовательно проявляются один из другого, начиная с сознания. Все, что происходит с нами, и все, что мы делали, отражается одновременно на всех уровнях бытия. 5 кош (или, как их еще называют, «тонких тел») – это не отдельные части, подобные слоям пирога, а различные энергетические уровни в континууме сознания, наподобие видимых и невидимых частей спектра. На уровне сознания никаких преград между кошами нет, поэтому йога, в отличие от классической западной науки, не обременена догматом о дуалистическом противостоянии ума и тела. Благодаря этому сущностному единству, воздействуя на один из уровней этой тонкой «анатомии», мы затрагиваем и все остальные слои. Чтобы достичь гармонии в своей жизни, мы должны утвердить равновесие во всех кошах.
Хотя эти оболочки нельзя отделить друг от друга, их называют оболочками, потому что они в некотором роде действуют так, будто являются отдельными структурами в едином организме. Они создаются в тот момент, когда сознание погружается во все более плотную материю.
Тонкие футляры служат шаблонами, в соответствии с которыми возникают более грубые, как будто каждый уровень структуры пытается точно повторить предыдущий, но не может этого сделать, так как окружающая материя становится все плотнее.
Физическое тело называют футляром пищи, оно состоит из соков, извлеченных из съеденной нами пищи, и питается ими. Футляр праны – энергетическое тело – связывает футляры пищи и ума и обеспечивает их взаимодействие. Он состоит только из нее и питается исключительно ею. Прана – это энергия, но, с точки зрения сознания, это также и форма материи. Праны организма пополняются 2 путями: мгновенно, когда легкие во время вдоха получают прану из воздуха, и «отложенным» путем, когда толстый кишечник впитывает прану из хорошо перевариваемой пищи.
Футляр ума – это очень тонкая форма материи, астральное тело, состоящее из слоев, образов и эмоций и питающееся ими.
Роль футляра пищи, в котором преобладает тамас, состоит в стабилизации сознания. Футляр праны, где преобладает раджас, необходим для активации сознания. Задача футляра ума заключается в посредничестве между остальными оболочками, чтобы обеспечить равновесие праны и физического тела с умом.
Ум, прана и тело связаны постоянно и взаимно, и эта связь не прекращается до самой смерти тела. В физическом теле энергия и жидкости перемещаются по видимым каналам, тогда как в энергетическом теле прана движется по тонким протокам и сплетениям, которые называются нади и чакры.
Энергетическое, или праническое, тело выражает свое влияние через стимуляцию физических каналов, пролегающих параллельно нади.
Самое важное нади в теле, которое реже всего использует среднестатистический человек, называется Центральный проток (Сушумна). Чакры, как цветы, вплетенные в периметр, расположены вдоль Центрального протока, который пролегает по центральной борозде спинного мозга (по крайней мере, пролегал бы, если бы существовал на грубом материальном уровне). Если быть совсем точным, он занимает то место, которое на физическом плане занято центральной бороздкой спинного мозга. Поскольку эти 2 структуры существуют на разных уровнях бытия, они могут одновременно находиться в одном и том же месте, а возбуждение одной из них часто резонирует и приводит к возбуждению другой.
2 других очень важных нади (Ида и Пингала) связаны с ноздрями. Большую часть времени мы дышим только одной из них, каждые 2–3 часа неосознанно переключаясь с правой ноздри на левую и обратно. Левая ноздря (а точнее, нади Пингала) охлаждает и успокаивает организм, а правая (нади Ида) согревает и возбуждает его. Известно, что высокая температура расширяет вещества, а низкая – сужает; так и в живом теле тепло обычно расширяет каналы, а холод сокращает их.
Эти нади управляют и поддерживают ритмичное сокращение и расширение тела и его физиологии, олицетворяя собой двойственность «жара – холод». Этот процесс можно сравнить с перемещением горячих и холодных воздушных масс, которое приводит к циркуляции атмосферы.
Чакра (буквально «колесо», «круглый предмет») – это оружие Вишну и Кришны. Большая часть нади действует в гармонии со структурами тела, но Центральный проток и его чакры расположены на столь тонком уровне бытия, что средний человек никогда не заподозрит их присутствия.
Находящиеся на Центральном протоке чакры активны только тогда, когда прана протекает через него. Когда же к чакре не поступает энергия, сложно даже назвать ее существующей: она как бы остается в непроявленном, пассивном состоянии.
Хотя всего существует 50 чакр, в литературе по йоге в основоном подробно описаны лишь следующие 7 сплетений.
Муладхара-чакра отождествляется с промежностным нервным сплетением, от которого зависят обоняние и половые органы. В нижнем конце позвоночника, где встречаются анус и канал уретры, представьте себе 4-лепестковый лотос. 2 лепестка ярко-красного цвета и 2 – золотистого, все они чередуются. На каждом из них начертано по букве санскритского алфавита: вам, кшам, шам и сам. Имеются 4 рода энергии (праны) в этой чакре, 4 рода сознания, 4 нади встречаются в ней, 4 тонких звука слышимы логическим ухом: шанг, ванг, санг, нанг. В середине, обрамленной 8 стрелами, находится желтый квадрат со стихией Земли. На середине спины Айравата (белого слона) с 7 хоботами восседает биджа Лам. Над ней Брама в образе младенца верхом на лебеде, краснотелый, 4-глазый, держащий в руках посох, чашу, игральные кости и делающий жест охранения. Тут же, сидя на красном лотосе, как множество восходящих солнц, страшного вида шакти Дакини; в 4 руках она держит дротик, увенчанный черепом жезл, жертвенный меч и кубок, полный нектара. В центре – сверкающий, как молния, треугольник и в нем сверкающая, как мириады солнц, Кандари Вайе – источник любви и существования. Над нею – темная Сваямбху Лингам и вокруг него свернутая в 3,5 кольца шакти Кундалини, скрывающая своей головой вход в Сушумну. Этот центр – обиталище Кундалини, главный центр жизненной силы и воли. Когда она находится в сияющем состоянии, человек расходует огромные запасы жизненной энергии на половые излишества. Эта чакра представляется в виде расплавленного золота.
Ознакомительная версия.
