Ознакомительная версия.
В чем заключается знание осознанности?
тасья саптадха пранта-бхуми праджня (II. 27)Человеческому сознанию свойственно семь состояний осознанности, которые каждый автор трактует по-своему. Для меня семь аспектов знания (праджня) существуют либо на уровне восприятия, либо на уровне интеграции (самьяма). На уровне восприятия это: знание тела, в том числе органов действия и чувств восприятия (шарира), знание энергии (прана), знание ума (манас), ясность разума (виджняна), опытное знание (анубхавика), вкушение опытного знания (расатмака) и знание созерцателя (пуруша). На уровнях интеграции это: тело, чувства, энергия, ум, разум, сознание и сущность.
Шри Вьяса описывает осознанность на теоретическом уровне следующим образом: познаваемое познано; то, что должно быть отброшено, отброшено; достигаемое достигнуто; что должно быть сделано, сделано, цель, которая должна быть достигнута, достигнута; и независимый, самодостаточный, незапятнанный разум готов к тому, чтобы созерцатель освещал самого себя.
Йога Васиштха рассуждает больше на концептуальном уровне, утверждая, что правильное желание и правильное размышление делают ум без-умным, прекращая двойственность связи субъекта/объекта с внешними явлениями. Это ведет к постижению сущности – состоянию, которое невозможно выразить словами (и которое, следовательно, невозможно понять).
Воздействие самьямы затрагивает каждый лепесток аштанга-йоги. Патанджали описывает некоторые ее эффекты в главе III.
паринама-трая-самьямат атита-анагата-джнянам (III. 16)Посредством этой интеграции обретается знание прошлого и будущего.
шабда-артха-пратьяянам итара-итара-адхьясат санкара тат-правибхага-самьямат сарва-бхута-рута-джнянам (III. 17)В этом состоянии тело, ум и речь, а также их взаимодействие свободны от сумятицы и замешательства. Слово, поступок и мудрость синхронизируются и движутся без всяких отклонений, рождая чистоту и праведность в уме, речах и теле (трикарана шуддхи).
пратьяясья пара-читта-джнянам (III. 19)Интеграция сознания позволяет видеть содержимое ума окружающих.
на ча тат саламбанам тасья авишаи бхутатват (III. 20)Хотя йогин обретает способность читать в умах других, он никогда не тратит ни времени, ни энергии на исследование мыслей и побуждений окружающих, за исключением тех случаев, когда им нужно помочь и наставить на путь истинный.
кая-рупа-самьямат тад-грахья-шакти-стамбхе чакшу пракаша асампрайоге-антардханам (III. 21)Он развивает способность становиться невидимым.
этена шабда-ади антардханам уктам (III. 22)Он в состоянии выключить слух, обоняние, зрение, вкус и осязание.
саттва-пурушайо атьянта-асамкирнайо пратьяя-авишеша бхога пара-артхатват сва-артха самьямат пуруша-джнянам (III. 36)Он достигает единства благодаря чистоте и однородности разума, отличного от разума смешанного и исполненного побуждений. Он сопричастен собственной душе и пребывает в единстве с ней.
шротра-акашайо самбандха-самьямат дивьям шротрам (III. 42)Он обретает способность слышать звуки в пространстве.
кая-акашайо самбандха-самьямат лагху-тула-самапатте ча акаша-гаманам (III. 43)Он способен становиться легким, словно хлопок, передвигаться и летать в пространстве. [Не думаю, что в последние десятилетия кто-либо достигал этого уровня.]
кшана-тат-крамайо самьямат вивека-джам джнянам (III. 53)Наблюдая за движениями мгновений и не вовлекаясь в их круговорот, он познает время и пространство, постигая их безвременность и беспространственность.
таракам сарва-вишаям сарватха вишаям акрамам ча ити вивека-джам джнянам (III. 55)Садхака обретает высшую мудрость, благодаря которой он мгновенно, полностью и точно улавливает пламя созерцателя (атмагни), без прохождения последовательных трансформаций и не затрачивая время.
В этом заключаются результаты практики самьям.
Если рассматривать три тела в их последовательной взаимосвязи, то можно заключить, что работа с наружным предназначена для очищения тела, а с внутренними – для развития ума, разума и сознания.
В самьяме человек развивает точное восприятие, дабы сокрытый в потаенных глубинах созерцатель пребывал в извечной благодати. И хотя невозможно провести границу – где заканчивается тело и где начинается ум, где заканчивается ум и начинается душа, мы все же проводим различие между ними, дабы обеспечить понимание интегрированного предмета йоги садхакам с инертным (тамасичным) или рассеянным (раджасичным) умом. Поскольку зримое и созерцатель переплетены от кожи до сердцевины существа и от сердцевины существа до кожи, духовный поиск (садхана) в его связи с телом можно подразделить на бахирангу (наружный), бахиранга-антарангу (сочетание наружного и внутреннего), антарангу (внутренний), антаранга-антакарану (сочетание внутреннего и глубинного) и антаратман (ядро существа).
Я не подвергаю сомнению разнообразие способов и методов постижения сущности. Но если быть точным, такой практики, как антаратман садхана, не существует, поскольку атман не нуждается в практике. Садхана требуется нам, человеческим существам, пребывающим в поисках души, потому что вне практики мы не сможем достичь желанной цели.
У нас есть руки и ноги для действия (карма марга), голова для знания (джняна марга), мудрость сердца для преданности Господу (бхакти марга) и полной отдаче Ему.
Какой бы путь мы ни выбрали – карму, джняну или бхакти, чтобы развиваться на избранном поприще, мы нуждаемся в прочном основании, и это основание закладывает аштанга-йога. Поддерживая стабильность в теле, уме и сущности, она также играет роль трамплина для дальнейшего развития.
Таким образом, в этой главе я рассматриваю все элементы человеческого существа ― от тела до созерцателя ― в их взаимосвязи. Смысл этого в том, чтобы направить человека к обретению контроля над наружным телом и исследованию внутреннего ума, развивая для этого зрелую мудрость (буддхи). Вооружившись мудростью, человек подчиняет ахамкару (я-деятель), обнаруживает негаснущее пламя созерцателя и отныне неизменно пребывает в его лучах.
До сих пор я рассматривал теоретические аспекты йоги. В этой главе я хотел бы рассказать о том, каким образом следует воплощать йогу на практике, чтобы поскорее насладиться ее результатами.
Практика йоги начинается с ямы, которая призвана очистить органы действия. Далее следует нияма, необходимая для контроля над органами восприятия, асаны – для поддержания тела в чистоте, пранаяма – для правильного использования энергии, пратьяхара – для обретения стабильности ума, дхарана – для ясности и зрелости разума, дхьяна – для воспитания смирения через подчинение эго и гордыни, и наконец, самадхи – для равновесия, исполненного спокойствия.
Я называю грани йоги лепестками (далы). Подобно цветку, лепестки которого раскрываются одновременно, цветок йоги должен распуститься весь сразу, что позволит пламени души озарить ум, разум и сознание.
яма-нияма-асана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхая аштау ангани (II. 29)Эта йога обладает восемью гранями (анга). К ним относятся: а) морально-этические заповеди; б) соблюдение определенных предписаний; в) позы, положения для тела; г) регуляция дыхания; д) обращение чувств внутрь; е) внимательность; ж) медитация и з) погруженность.
Мне представляется, что восемь лепестков йоги соответствуют три-шарире (трем телам: каузальному, тонкому и плотному, которые полны и чистоты, и загрязнений).
Тело ощущений и чувств является площадкой для переживания чувственных наслаждений (бхогастхана) и одновременно площадкой для апарваргастханы, йогастханы (смотрите II. 15).
Мы обладаем шестью чакрами: муладхарой, свадхиштханой, манипуракой, анахатой, вишуддхой и аджней. Первые три чакры, нижние, действуют в пределах бхогастханы (вместилище удовольствия), а вторые три, верхние, – в пределах йогастханы (вместилище чистого блаженства).
Ознакомительная версия.
