48. Диаграмма «пяти трансформаций» была исследована Вакаямой (см. «Сото гайзетсу ни цуите» в «Буккио кэнкю» (т. 2, стр. 101-124).
49. Диаграмма из «Хуан-цзи цзин ши-шу» (см. также прим. 43).
50. См. «Хуан-цзи цзин-ши-шу» (к. 9, р. ЗЬ). В центре рисунка, рядом со спиральным изображением тайцзи, имеется примечание, что его автор Цюй-тан, что является, как известно, псевдонимом Лай-чжи-дэ. Согласно «Мин-ши гао» Ван Хун-сюя (см. т. 6, биография № 160 на стр. 172а), Лай-чжи-дэ, жизненный срок которого захватывал эпохи Цзя-цзин (1522—1566) и Вань-ли (1573—1619), был также известен под псевдонимом И-сянь. Согласно источнику, этот уроженец Лян-шаня вел очень простую жизнь, довольствуясь одеждой из пеньки и небольшим количеством вина и отдавая большую часть своего времени изучению «И Цзин». Две из его поэм приведены в «Мин-ши цзи ши», изданной Чэнь
Тянем (см. т. 18, к. 10, стр. 1948—1949). В предисловии к этим поэмам сказано, что Лай-чжи-дэ является автором «Цюй тан жи лу».
51. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня (стр. 83—85).
52. На рис. 8 внизу недостает одной точки.
53. Цитируемый нами рис. 6 приведен также на стр. 235 «Фан сюй вай-ши», написанной известным святым Лу Цянь-сюем. Именно благодаря Лу Цянь-сюю, жившему во времена минской эпохи, в недрах даосизма возникло так называемое «западное течение» ( дун-пай ) доктрины. Сам Лу получил посвящение от Лю Дун-биня.
54. См. «Фан-сюй вай-ши» (стр. 239).
55. В качестве примера см. диаграммы и рисунки тайцзи в «Сань-цзи чжи-мин цюань-mu» (ts. 133, p. lb) и «Шан-ян-цзы цзинь-дан да-яо-ту».
56. Идея о том, что микрокосм и макрокосм есть не что иное, как тайцзи, была развита Чжоу Дуань-и именно в «Юйлэй».
57. Речь идет о форме тайцзи, представленной на рис. 6.
58. В даосских текстах пупок часто называют «колесом меридианов».
59. См. «Хуан-цзи-цзин ши-ту» (к. 9, р. За).
60. См. «Ицзин», «Шо-гуа» (к. 8).
61. Мы перевели иероглиф «и» как «мысль», хотя этот термин отнюдь не равен понятию «дискурсивного мышления» Канта. Тем не менее, как будет ясно из дальнейшего, оно играет очень важную роль как в тайцзи-цюань, так и в китайской философии в целом, будучи многократно комментируемой неоконфуцианцами. Интересное его исследование проведено в «Чжу-цзы-цюань-шу» (к. 45, р. 16—17), где «мягкость» и «гибкость» (и), соответствующие «иньскому» и «конкретному», сопоставляются с волею ( чжи ) и «твердостью», соответствующими «янскому» и «общему» ( гун ).
62. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» (стр. 236).
63. См. «Чэнь-цзя тайцзи-цюань» Шэнь Цзя-чженя (стр. 19).
64. Выдержка из текста У Юй-жаня «Настрой при исполнении 13 поз».
65. См. «Чэнь-цзя тайцзи-цюань» Шэнь Цзя-чжэня, где дыхание «хэ», которое сравнивается со звуками, издаваемыми при смехе, определяется как «дыхание сердца». Таким образом, каждому внутреннему органу приписывается свое дыхание: легким – дыхание «сы» (напоминающее восторженный вздох), селезенке – дыхание «ху» (напоминающее шум ветра), печени – дыхание «сюй» (напоминающее одышку), почкам – дыхание «чуй» (напоминающее трубный звук), а тройному обогревателю – дыхание «си» (подобное хихиканью). Одно из известных даосских упражнений заключалось в мысленном испускании дыханий пятью или шестью (в зависимости от школы) внутренними органами. Иными словами, при этом следовало удерживать в уме начертание соответствующих иероглифов, не издавая при этом никаких слышимых звуков. О «шести дыханиях» см. также «Тай-си би-яо гэ-цзюэ» (59, p. lb). О том же и у Масперо в его книге «Le Taoisme et les religions chinoises», p. 523—533). Считается, что подобные упражнения являются средством исцеления пяти внутренних органов и устранения «нечистых дыханий». Однако главным среди них считается все же дыхание «хэ», называемое также «дыханием единого» ( и-ци ), играющее, в частности, важную роль во внутренней алхимии (см. например, «У-чжэнь пянь», раздел «шань», стр. За, Ь).
66. См. «ИЦзин», описание «гексаграммы Небес» ( цянь-вэнь).
67. Понятия «пустого» и «полного» широко использовались в воинских искусствах. В частности, одна из глав «Сун-цзы бин-фа » так и называется «О пустом и полном».
68. См. «Дао дэ цзин», стр. 43.
69. См. текст У Юй-жаня «Песнь тринадцати поз».
70. «Дао-инь» представляет собой особую систему развития гибкости посредством сознательного проведения дыхания по точно предписанным траекториям внутри тела. По этому вопросу существует обширная литература. См., например, «Тай-цин дао иньян-шэнь цзин».
71. «Нэй-дань», или «внутренняя алхимия», представляет собой особое течение даосизма, использующее при описании действий адепта алхимические термины. Помимо этого, существует и так называемая «внешняя алхимия» ( вай-дань ), использующая специально приготовленные химические соединения.
72. См. «Чжуан-цзы», гл. «Кэ-и пянь».
73. Термин «методы поглощения и выбрасывания» (ту-на) часто встречается, например, в «Бао пу цзы нэй-пянь».
74. Термин «ци-гун», являющийся синонимом «my-на», появился, по-видимому, лишь в начале цинской эпохи (1644-1911).
75. См. статью J. Schatz «La mecanique respiratoire dans le T’ai-ki-kiuan», опубликованную в журнале «Nouvelle revue internatio-nale d’acupyncture», № 13.
76. Даосы различают в человеческом теле три «поля киновари»: верхнее (внутри головы), среднее (в области сердца) и нижнее (под пупком). Первое упоминание об этом мы находим в «Бао пу-цзы», тексте IV в., написанном Гэ Хуном, и «Дэн-чжэнь инь-цзюе», автором которого является Тао Хун-цзин. Бэраздо чаще они упоминаются в текстах более позднего времени, хотя точная их локализация, как правило, не указывается. Согласно «Бао пу-цзы нэй-пянь», «нижнее поле киновари» располагается на 2,4 цуня ниже пупка, хотя большая часть даосов располагает его на 3 цуня ниже пупка (см., например, «Сю-чжэнь ши-шу» и «Тай-си цзин»). Согласно Масперо, каждое из этих трех полей также делилось на три, однако подробная локализация соответствующих подразделений имеется лишь для «верхнего поля киновари». Известно лишь, что селезенка, или «желтый двор», является одним из подразделений «нижнего поля киновари».
77. Иногда «эссенция» (цзин) помещается в «нижнем поле киновари», хотя чаще в этой связи упоминаются почки.
78. См. Helmut Wilhelm «Eine Chou Inscript uber Atemtechnik» in «Monumenta sinica» (vol. 13, 1948). Вот ее дословный перевод: «В процессе дыхания его следует удерживать таким образом, чтобы оно накапливалось. По мере накопления дыхание начинает расширяться. Расширяясь, оно опускается, а опускаясь, успокаивается. Успокоение дыхания равнозначно его укреплению. Укрепившееся дыхание начинает возрастать. В этот момент его необходимо растягивать, поднимая вверх. Будучи оттягиваемо вверх, дыхание постепенно достигает макушки, где оно начинает оказывать на нее давление. При этом оставшееся внизу дыхание, возрастая, оказывает давление вниз. Следующий этому методу будет жить долго, а поступающий, наоборот, умрет».
Lo Мо-жо обсудил аутентичность этого текста в книге «тянь-ди сюань-хуан», изданной в 1946 г. в Шанхае. Наш перевод соответствует этой современной интерпретации Го Мо-жо.
79. Большая часть алхимических сочинений приведена в разделе Тай-цин, автором которого является Дао-цян.
80. См. Therese Brosse «rtudes instrumentale des techniques du yoga», Paris (1963).
81. См. примечание 61.
82. См. примечание 65.
83. Ниже приводится расположение восьми триграмм и соответствующих чисел в интерпретации Вэнь Вана, что получило название «посленебесного расположения» ( хоу-тянь):
Помимо этого, известно и так называемое их «донебесное расположение» (сянь-тянь), приписываемое мифическому императору Фу Си. Эти две последовательности триграмм, известные уже в глубокой древности, приводятся также в «Книге Перемен», где они сопоставляются со схемами Ло-шу иХэ-ту. В более широком смысле термины сянь-тянь, хоу-тянь соответствуют понятиям ноуменального и феноменального миров, т. е. того, что существовало до сотворения мира и после его сотворения.
84. Ниже приводится схема
Ло-шу, появившаяся в сунскую эпоху наряду со схемой
Хэ-ту:Эта схема, являющаяся внутренним отображением картины мироздания, согласно легенде, была передана Великому Юю в виде рисунка на спине черепахи.
875. «Юнь-цзи ци-цзянь» представляет собой сборник даосских текстов, составленный в XI в. Чжан-цзюнь фаном по личному приказу императора (см. Ts. 689, к. 60, р. 15Ь – «Дыхательные методы, используемые в различных даосских школах» – Чжу-цзя ци-фа).
