Ш.А.: Действительно, с непривычки это кажется трудным. Однако это важно. Упражняйтесь. Когда ваше сознание покидает физический уровень, это может привести к отсутствию любых опущений. Несмотря на это, продолжайте.
П.: Мне кажется, что эти трудности общие для всех, равно как и то, что для сохранения надо мной власти ум использует все доступные ему средства. Он раскачивает меня во все стороны.
Ш.А.: Да, так бывает со всеми.
П.: Уничтожить причины возбуждения ума проще всего, казалось бы, удалившись от мира. Этим объясняется то отвращение к миру, которое питают к нему саньясины. Но я сознаю, что есть иное средство, - контроль над умом.
Ш.А.: Да. Впрочем, узкий мирок, в котором действует саньясин, зачастую становится ареной борьбы с теми же трудностями: ведь всякая мелочь тут приобретает значение. Поэтому удаление от мира практиковать бесполезно. Многие уже почувствовали это. Один старый йогин сказал мне в Бенаресе, что если бы он мог начать все сначала, то полностью изменил бы свой метод; но он был слишком стар. Все те, кто покидает мир на долгое время, уже не могут в него вернуться. Они утрачивают эту возможность, поскольку какая-то часть их существа не выдержит столкновения с миром. Мы же, несколько отстраняясь от контактов с людьми, делаем это главным образом для того, чтобы избежать направленного на нас давления их мысли.
П.: Будет ли тот опыт, который я вынашиваю в себе, так называемым вторым рождением?
Ш.А.: Да, но в этой Йоге нужно пройти через множество рождений.
Среда, 10 марта 1926
П.: Во время медитации ум полностью спокоен. Способность формировать образы исчезает, а вместе с ней и способность рассуждать и порождать идеи. Я остаюсь неподвижным, во мне нет ни одного внутреннего движения. Сознание не изменилось, изменение коснулось лишь инструментов сознания. Что мне делать во время медитации? Следует ли распространять это новое состояние на повседневную жизнь?
Ш.А.: При первичном анализе ум разделяется на две части. Действия первой вызываются Природой. Вторая, имеющая отношение к сущности Пуруши, остается неподвижной. Теперь нужно расширить способность неподвижной части наблюдать за изменениями подвижной. Она станет свидетелем того, как мысль зарождается на ее глазах, и осознает, что игра мыслей вызывается всеобщей Природой. Нужно стремиться к этой универсализации. Мысли будут приходить извне и оформляться в вас. Вы убедитесь, что обладаете властью над ними: вам дана возможность выбора - вы можете отторгнуть мысль и т.д. С этого начинается подчинение. Часть неподвижного ума должна ощущаться как отражение более высокого, универсального Пуруши, пребывающего над вами. Нужно освободиться от "я" с обеих сторон. Нужно ослабить давление на ум, чтобы стать хозяином мысли, будучи одновременно независимым от нее. Закрепляйте позицию наблюдателя. Когда мысль приходит, исследуйте ее, посмотрите, откуда она пришла, следите за ней. Две части, которые вы разделили, со временем вновь объединятся.
П.: У меня ощущение только одной части, которая может принимать два различных состояния: активное и пассивное.
Ш.А.: Синтезу предшествует разделение. Вы убедитесь, что думаете не вы, а Пракрити - это первое разделение. Вы не лишаетесь мыслительной способности, но мысль оказывается внешней по отношению к вам.
П.: Изменения сознания не произошло, и мое состояние никак не назовешь духовным.
Ш.А.: Правильно, но пока идет лишь подготовка инструментов, а это очень важный этап.
Суббота, 13 марта 1926
П.: Учитель, я кое-что не совсем понимаю. Предположим, я нахожусь в медитации. Вначале ум действует полуавтоматически, частично сохраняя домедитационное движение. Понемногу его активность затихает и прекращается. Но есть еще один тип ментальной активности, нечто вроде внутренней речи, которая, как мне кажется, порождается мною самим. При этом я говорю себе, например: "Теперь я наблюдаю за своими мыслями... Откуда пришла вот эта?.. Теперь все спокойно... Нужно прекратить и этот разговор... и т.д.". Я могу полностью прекратить также и эту активность. Откуда она берется? Ее законы те же, что и у ментала, но, по-видимому, она отражает, намерения Пуруши или служит ему инструментом познания и действия. Если бы эта деятельность вызывалась Пракрити, это означало бы, что Пракрити борется сама с собой. Но, с другой стороны, каким образом Пуруша, будучи спокойным и неподвижным, может порождать изменения? Если в нем самом не происходит никаких изменений, то это невозможно.
Ш.А.: Бывает, что Пракрити борется сама с собой, одни ее части борются с другими. Пуруша также пассивен не до конца. Представления о бездеятельном Пуруше, которому отводится роль пассивного наблюдателя, характерны для Санкхьи. Пуруша выступает Сакшином, зрящим, но может также позволять и запрещать, будучи Анумантой, то есть дающим согласие. Пракрити работает не только на себя, но и на Пурушу. Она выступает исполнителем. Сам Пуруша не действует, он Свидетель и Господин (Ишвара). Все, что он решает, выполняет Пракрити. Ментальная деятельность большинства людей скрывает от них Пурушу. Конечно, Пуруша и в этом случае санкционирует Игру Пракрити, но он не свободен: Пракрити набрасывает на него вуаль своей активности. Поэтому вначале Пуруша должен вернуть себе позицию наблюдателя. Затем он приобретает некоторую власть над Пракрити.
П.: Сознательна ли санкционирующая деятельность Пуруши, или это нечто гораздо более глубокое?
Ш.А.: Она идет не от ментального эго и поэтому кажется бессознательной. Но когда Пуруша освобождается, она становится сознательной.
П.: То, что я называю собой, и что противостоит успокоенному уму, не участвуя в его деятельности, это Маномайя Пуруша?
Ш.А.: Да.
П.: Индивидуальна ли санкция Пуруши, или она предопределяется всеобщим?
Ш.А.: Есть Пуруша всеобщий и есть Пуруша индивидуальный, но есть нечто, превосходящее их обоих. Индивидуального Пурушу можно ясно различать, хотя он и не отделен от целого. А когда он полностью сознателен, то имеет прямой доступ к трансцендентному. Без индивидуального Пуруши невозможна никакая организованная деятельность. Многие садхаки, например, стремятся уничтожить эту деятельность. Ступень Парамахамсы, на которой человек абсолютно не сознает своих действий, подобно ребенку или листу, несомому ветром, это ступень, предшествующая полному прекращению всякой деятельности. И когда заданный Кармой импульс себя исчерпывает, происходит окончательное отторжение Пракрити, вплоть до растворения тела. Но мы стремимся не к прекращению, а к замене деятельности, ограниченной неполным знанием, деятельностью истинной, направляемой познанием истины. Мысль служит средством познания, но это низшее средство. Когда Пуруша освобождается от Пракрити, он содержит в себе все знание. Если вы испытываете гнев, вам не нужно думать: "Я разгневан", - вы это и так знаете. То же и с непосредственным знанием. Даже если он переводит затем это знание на язык ума, в нем самом оно продолжает пребывать в неизменном виде, тогда как перевод всегда представляет собой лишь фрагментарное и искаженное его отражение. Поэтому мне так трудно выражать свое знание в словах. Если бы у вас была развита эта способность, я мог бы показать вам истину, не прибегая к словам.
П.: Я понимаю, что существую независимо от мыслей, но без них я слаб и немощен, неспособен ни к познанию, ни к действию.
Ш.А.: Это новое состояние, которое нужно освоить. Вы увидите, что ваше познание не ограничено мыслью.
П.: Я также не чувствую, что мысли вызывает во мне Пракрити. Я чувствую, что ум - это не я, но мне кажется, что мысли рождаются в уме.
Ш.А.: Да, но во всеобщем уме, который затем придает им форму внутри вас. Поскольку вы ограничены физическим мозгом, то, естественно, не можете понять этого. Но позже вы сможете ощущать, как деятельность всеобщего ума проецируется в ваше ментальное поле.
П.: Как достичь этого?
Ш.А.: Продолжайте углублять отделение. Вы говорите, что можете заставить молчать даже внутреннюю речь, направляемую Пурушей. Можете ли вы отделиться и от нее?
П.: Да, я ощущаю ее внешней по отношению ко мне.
Ш.А.: Углубляйте отделение. При этом надлежит пройти несколько стадий. Прохождение той или иной из них может затянуться.
Понедельник, 19 апреля 1926
П.: Всю эту неделю я пытался снова заставить ум замолчать, но без особого успеха. Я все еще не достиг того уровня, к которому пришел до приезда X... Я ощущаю за собой великий покой, я как бы нахожусь в прозрачной среде. Не это ли ощущение христианские мистики описывают как "стеклянное море", а японцы как "хрустальный дворец"?
Ш.А.: Это ощущение может принимать две формы: первая подобна прозрачному, подвижному морю, а вторая - беспредельному эфиру (expansion etheree).
П.: Последний раз вы говорили мне о душевном познании и его истинном характере. Касается ли это познание фактов, существ и событий явленного мира или только метафизических истин?
