Таким образом, следование принципам тайцзи-цюань есть, прежде всего, возврат к первозданной естественности и спонтанности, а присущие этому искусству движения отражают покой холмов и гор и нескончаемое движение ручьев и рек. Один из знаменитейших учителей тайцзи-цюань У Юй-жан сказал об этом так: «Долгий бокс (т. е. тайцзи-цюань) похож на чередование волн большой реки или моря, непрерывно следующих одна задругою без начала и без конца».
Все связанные с тайцзи-цюань понятия, независимо от того, о чем идет речь (о самих движениях или основополагающих принципах), описываются либо непосредственно в рамках иньско-янских взаимоотношений, либо в рамках связанных с ними систем. Вот почему все части тела, и в первую очередь руки и ноги, характеризуются при исполнении последовательности «полнотою» ( или ) и «пустотою» ( сюй ), причем умение отличать «пустое от полного» является одним из основных требований к адепту тайцзицюань (67). (При этом «полное» соответствует Ян, а «пустое» – Инь.)
«Полной» называется нога, несущая в данный момент большую часть веса тела. Таким образом, выражение «левая нога наполнена, а правая опустошена» означает, что, в зависимости от конкретной формы, на левой ноге покоятся все сто или, по крайней мере, около семидесяти процентов веса тела, тогда как правая либо полностью разгружена, либо несет на себе не более тридцати процентов веса. Равномерное распределение веса тела между двумя ногами считается серьезной ошибкой, ибо это связано с неразличением Инь и Ян и остановкой движения, что исключает необходимую непрерывность изменений. Техническое обозначение этого недостатка «раздвоение тяжести» (шуан чжен) достаточно красноречиво.
Характеристика «пустоты» и «полноты» вполне применима (хотя и в меньшей степени) и к рукам. Считается, что при «пустой» левой ноге «пустой» является и левая рука. Однако чаще принято говорить о «янской» и «иньской» руках. Выдвинутая вперед рука считается янской, а отставленная назад – иньской, точно так же как к Ян относится рука, расположенная вверху, а к Инь – рука, расположенная внизу. Наконец, левая рука преимущественно рассматривается как янская, а правая – как иньская.
Среди характеризующих движения тайцзи-цюань взаимодополняющих характеристик приняты также парные сочетания «движение—покой», «мягкость—жесткость» и «закрытие—открытие», с тем добавлением, что, подобно тому как «в самом сердце Инь всегда присутствует Ян», движение столь же неразрывно связано с покоем.
Понятие «закрытия» соответствует Инь, а понятие «открытия» – Ян. Однако эти взаимодополняющие понятия применимы не только к «открытым» и «закрытым» движениям, но и используются для описания двух форм энергии: «энергии открытия» (кай цзин ) и «энергии закрытия» (хэ цзин). Причем если понятие «кай цзин» основано на идее сосредоточения энергии внутри, то понятие «хэ цзин» — на распространении ее вовне.
Несмотря на взаимодополняющий характер понятий «мягкое» и «жесткое», предпочтение всегда отдается мягкости как рук, так и тела в целом. Причем нет никакого сомнения в том, что это напрямую связано с известным афоризмом из «Дао дэ цзин»: «Мягкость цельного превыше жесткости цельного» (68). Движения тайцзи-цюань в целом сводятся к тринадцати основным формам, соответствующим восьми триграммам и пяти стихиям (69). При этом если формы «отражения», «оттягивания назад», «надавливания вперед», «толчка», «срывания» и «раскалывания», «толчка плечом» и «удара локтем» соответствуют восьми триграммам, то «продвижение вперед», «отступление назад», «перемещение влево», «перемещение вправо» и «центральное равновесие» – пяти стихиям. При этом первые четыре формы («отразить», «потянуть назад», «надавить вперед» и «толкнуть») соответствуют триграммам Цянь, Кунь, Кань и Ли и четырем основным сторонам света. Четыре следующие формы («сорвать», «расколоть», «ударить локтем» и «толкнуть плечом») соответствуют триграммам Сюнь, Чжэнь, Дуй и Гэнь и четырем промежуточным сторонам света. В свою очередь формы «продвинуться», «отступить», «сместиться вправо», «сместиться влево» и «центральное равновесие» соответствуют Металлу, Дереву, Воде, Огню и Земле.
Глава III Тайцзи-цюань как средство продления жизни
От множества других школ боевого искусства (как восточных, так и западных) тайцзи-цюань отличается прежде всего тем, что основной упор здесь делается не столько на внешней, то есть мышечной, работе, сколько на работе внутренней, которая связана с дыхательными упражнениями, повышением общего энергетического потенциала организма и духовным развитием. Иными словами, адепты этого искусства стремятся «выйти за пределы сферы физического» как в области боевого искусства, так и в области жизни как таковой. Именно поэтому тайцзицюань стало рассматриваться (хотя и сравнительно недавно) в качестве метода «взращивания жизненного принципа). Во всяком случае, один из немногих классических текстов начала двадцатого века заканчивается следующими словами: «И помните, что основной целью нашего искусства является не что иное, как продление жизни и сохранение молодости».
Вот почему занятия тайцзи включают в себя множество упражнений, заимствованных из даосской дыхательной практики, упражнения по системе дао инь (70) и некоторые другие, весьма напоминающие методы внутренней, или духовной, алхимии («эй дань) (71), которые либо выполняются отдельно, либо органически сплетаются с последовательностью движений тайцзи-цюань.
Уже в глубокой древности обитатели Китая начали разработку методов поглощения «внешних атмосферных дыханий» с целью повышения своей жизнеспособности, постепенно развивая искусство обогащения своего внутреннего дыхания за счет обмена с дыханием внешним. Так, уже в «Чжуан цзы», трактате, относимом к IVв. до н.э., упоминаются методы «отвержения старого и поглощения нового» (72). И хотя это выражение стало использоваться позднее для обозначения «методов отбрасывания и поглощения» (73) как таковых (что соответствует нашему понятию дыхательных упражнений), в наши дни чаще используется выражение «работа ци» (ци гун) (74).
В целом в тайцзи-цюань используется тот же самый тип дыхания, который присущ большинству упражнений даосов. Иными словами, в противоположность к принятому на Западе дыханию «грудного типа», оно соответствует дыханию «брюшному», осуществляемому не за счет расширения и сжатия грудной клетки, но, главным образом, за счет работы диафрагмы, опускающейся при вдохе и возвращающейся на место при выдохе. Использование подобного дыхания постепенно приводит к замедлению обеих фаз дыхательного акта, благодаря чему легочное дыхание становится столь слабо выраженным, что его практически невозможно заметить. Благодаря оказываемому диафрагмой давлению на различные внутренние органы подобный тип дыхания облегчает, в частности, процесс пищеварения, способствуя усиленному выделению различных секретов. В целом это замедленное и «заглубленное» дыхание выполняется через нос как на вдохе, так и на выдохе, причем последней фазе придается гораздо более важное значение (ибо вдох соответствует Инь, тогда как выдох – Ян) (75).
Одним из важнейших принципов тайцзи-цюань, излагаемым во всех классических текстах, является также «сосредоточение дыхания в поле киновари» (76). Причем речь идет в данном случае о «нижнем поле киновари» (77), располагающемся, согласно большинству авторов, на три дюйма ниже пупка, хотя некоторые из них помещают его между пупком и почками или даже отождествляют с последними. Возможно, именно отсюда и берет начало выражение «пещера сущности», данное некоторыми учителями тайцзи-цюань «полю нижней киновари», поскольку, как известно, сущность ( цзинь ) вырабатывается именно почками (78).
Для сосредоточения дыхания в «нижнем поле киновари» необходимо, прежде всего, сосредоточить на этой области все свое дыхание, что должно сопровождаться полным расслаблением тела и, в особенности, живота и поясницы. При этом вдох сопровождается легким «распусканием» нижней части живота, а выдох – легким ее «подбиранием». Впрочем, некоторые учителя рекомендуют использовать обратный метод: легкое втягивание нижней части живота на вдохе и легкое его «распускание» на выдохе. Все эти движения живота должны быть настолько свободными, что они практически не видны глазу. Итак, начинающий заниматься тайцзи-цюань должен дышать максимально естественно, стараясь расслабить все тело и сосредоточивая внимание на «нижнем поле киновари».
Лишь научившись соблюдать все эти условия и в совершенстве овладев движениями «Одиночной последовательности», ученик начинает согласовывать последние с фазами вдоха и выдоха. Таким образом, если вдох согласуется со скручиванием тела и рук, всплыванием вверх, подъемом и «раскрытием», то выдох согласуется с четырьмя обратными типами движений: раскручиванием, погружением, опусканием и «закрытием». Поскольку, однако, «Одиночная последовательность» построена таким образом, что движения скручивания-раскручивания и всплытия-погружения естественно чередуются друг с другом, добиться этого можно достаточно легко. По мере постепенного удлинения фаз дыхательного акта задаваемый ими ритм движений становится все более и более замедленным, благодаря чему погрузившийся в эту смену «приливов и отливов» энергии адепт постепенно начинает ощущать слияние с пульсацией Вселенной.
