Эта шлока указывает на то, что дар кундалини является двояким. Прежде всего, если она пробуждается и подталкивается регулярно, то достигается высшее переживание пробуждения и духовное озарение тела.
Сватмарама также указывает на наличие вторичной, или дополнительной, пользы от практики и предвидит ее терапевтическое применение. Лучащееся здоровье и свобода от болезней являются величайшим благом, которое практикующий кундалини йогу получает почти неожиданно. Свобода от болезней — это та минимальная польза, которая приобретается при пробуждении кундалини.
Миллионы людей в мире страдают от ужасных и коварных болезней. Медицинская наука объявила их неизлечимыми, несмотря на наличие мощных лекарственных средств и поддерживающего питания. Причины этих болезней остаются неуловимыми, поскольку, хотя они и претерпеваются физическим телом, причина часто лежит не там. Они обусловлены дисбалансом и блокировкой энергии в тонком теле. Уменьшение жизнеспособности и появление болезней в различных системах физического тела являются лишь грубыми и неизбежными внешними проявлениями этого.
Хорошее здоровье представляет собой особенное позитивное состояние физической и ментальной жизнеспособности. Это означает не только отсутствие симптомов болезней. Это чисто негативное определение.
Регулярная практика в правильных условиях увеличивает «напряжение» праны в цепях нади и чакр. Усиливаются все энергетические функции тела. Все органы и системы тела работают оптимально, мышцы остаются гибкими, повышается тонус кожи. Реакции иммунной системы обостряются. Каждая живая клетка пропитывается большей энергией. Лучащееся здоровье является важным следствием движения вверх кундалини, но не это является духовной целью практики.
Шлока 120. Польза регулярного движения кундалини
Йог, который регулярно двигает шакти, наслаждается совершенством, или сиддхи. Он легко побеждает время и смерть. Что еще можно сказать?
При регулярном генерировании шакти в иде и пингале различные чакры становятся активными и проявляют специфические психические способности, связанные с соответствующими участками мозга. Состояния дхараны и дхьяны становятся глубже, пока не достигается самадхи. При раскрытии самадхи практикующий проходит через барьеры тела и ограничения ума и преодолевает двойственность и восприятие времени и пространства. Это точка зрения раджа-йоги.
Как утверждают те, кто уже познал самого себя, кто уже самореализовался, нет никакого начала и конца, есть лишь одно непрерывное состояние, и все другие ощущения и переживания являются ложными. В трактате «Авадхута Гита» говорится: «Я не был рожден, и я не должен умереть. У меня нет ни добрых, ни злых деяний. Я есть Брахман, безупречный, незапятнанный, без каких-либо качеств. Как это может быть рабством или освобождением? Вся вселенная сияет, не разделенная на части. О майя, иллюзия — воображение и недвойственность. Всегда «ни это, ни то» по отношению как к бесформенному, так и к имеющему форму. Существует только абсолют, превзошедший различия и недвойственность. Нет никакого состояния освобождения, нет состояния рабства, нет состояния добродетели, нет состояния порока. Нет состояния совершенства и нет состояния лишения. Почему ты, тождественный всему, огорчаешься в своем сердце?»
Это истина для реализовавшего себя авадхуты, но мы далеки от этого состояния реализации. Мы должны делать что-то, чтобы пробудить высшие мозговые центры, а это может быть достигнуто генерированием все больших потоков энергии. Если высшая реализация человека может быть достигнута через практику хатха-йоги, то что еще можно добавить?
Наше мирское восприятие ночи и дня является биологическим процессом. Они не являются состояниями души. Смерть принадлежит физическому телу, но не его обитателям, сознанию и энергии. Общеизвестно, что в течение дня и ночи выделяются различные гормоны, которые влияют на наше восприятие и на функции тела. За это в основном ответственны шишковидное тело и гипофиз, а шишковидное тело реагирует на циклы светлого и темного времени суток. Наше тело автоматически реагирует на свет и темноту, как и растения. Эксперименты показали, что свет входит в шишковидное тело и стимулирует его. В настоящее время наука изучает вопрос о том, как присутствие света в мозге изменяет обычное осознавание.
Для того, чтобы поднять состояние сознания до уровня, где перестают существовать двойственность дня и ночи, удовольствия и боли, жизни и смерти, шишковидное тело должно претерпеть некоторые изменения. Какими должны быть эти изменения, йоги объясняют посредством хатха-йоги, освещающей все своим внутренним светом.
Шлока 121. Метод достижения совершенства за сорок дней
Тот, кто наслаждается брахмачарьей, всегда имеет умеренную диету и практикует пробуждение кундалини, достигает совершенства за сорок дней.
Тот, кто наслаждается брахмачарьей, — это тот, кто удовлетворяется жизнью в постоянном осознавании высшего состояния, или Брахмана, кто видит все как часть божественного сознания и игру шакти, или природы. Тот, чья энергия очищена, кто обладает контролем над своей животной природой, может довести до совершенства процесс пробуждения кундалини за сорок дней.
В этой шлоке описываются три предварительных требования, необходимых для достижения этого весьма ускоренного пробуждения. Первым является брахмачарья, которая доставляет наслаждение. Это не половое воздержание, достигнутое за счет подавления, а такое, которое возникает самопроизвольно, поскольку переживание блаженства высшего Я является всепоглощающим, и поэтому не половое взаимодействие будет причиной движения сознания и бинду.
Второе требование заключается в том, чтобы всегда иметь умеренную диету. Здесь важным словом является слово «всегда». Третьим требованием является систематическое пробуждение кундалини, что уже обсуждалось во всех подробностях.
Для современных людей невозможно жить в таких условиях, и есть много подготовительных стадий и практик, которые следовало бы выполнять сначала. Тем не менее, шлока смело заявляет, что при выполнении этих требований необходимо только сорок дней, чтобы прийти к высшему достижению. Легенды о великих аватарах, таких как Рама и Кришна, дают представление о трансцендентальном блаженстве и наслаждении просветленных и дают надежду, радость и вдохновение для йогов. Известно, что даже великие йоги, такие как Парамаханса Рамакришна, достигли пробуждения кундалини только в результате интенсивной борьбы и упорства в садхане, требующих нескольких лет, а не нескольких дней.
Даже если вы способны пробудить кундалини за сорок дней, готовы ли вы справиться с этим переживанием, перед которым все мирские переживания радости, печали, удовольствия и трагедии в человеческой жизни бледнеют в своей незначительности? Пробуждение кундалини — это не незначительное событие, и вы должны быть адекватным образом подготовлены к нему.
Для того чтобы ускорить пробуждение, йоги ищут аскетические и скромные условия, такие как ашрам, или изолированная пещера, или иное убежище, где внешние отвлечения являются минимальными. Даже в таких условиях, согласно традиции санньясы, следует положить двадцать лет на то, чтобы отказаться от своего эго, дисциплинировать чувства и исчерпать карму. Это не означает, что пробуждение не может произойти быстро. Сильный гуру может даже даровать его вам однажды, но неочищенное тело, недисциплинированные ум и чувства и необузданное эго не смогут пережить этого.
По сравнению с этим то количество времени, которое мы собираемся посвящать каждый день практикам, является минимальным, а наш образ жизни имеет много отвлечений. Поэтому воздействие на механизмы высвобождения кундалини шакти скорее всего будет постепенным, а не радикальным. Это разумный и желательный подход для большинства людей.
