Согласно Гурджиеву, необходимо постепенно ослаблять действия буферов и знакомить "я" друг с другом.
Гурджиев также сравнивает современного человека — его мысли, чувства и психологию — с наёмным экипажем, лошадью и кучером. Экипаж аналогичен физическому телу, лошадь — эмоциям, кучер — уму, а в коляске едет также пассажир, которого мы называем "я". Этот экипаж должен управляться кучером, который никогда не понимал его устройства и который поэтому не промывает его части керосином и не смазывает их маслом надлежащим образом. Лошадь, говорит Гурджиев, никогда не получала никакого специального образования, но сформировалась исключительно под влиянием постоянных палочных ударов и ругательств. Она чувствует себя всегда усталой, а вместо пищи — овса и сена — ей дают только солому, которая совершенно бесполезна для её действительных потребностей. Никогда не видя к себе ни малейших проявлений любви или дружелюбия, лошадь готова подчиниться любому, кто хоть немного приласкает её. Кучер, сонный, сидит на сиденье, готовый ехать куда угодно, если его не заставляют слишком сильно напрягаться со всяким, кто дает ему на чай, и совсем уж куда угодно, если ему хорошо заплатят.
Рассматривая эту аналогию с точки зрения того, чем человек может стать, экипаж соответствует физическому телу, лошадь — астральному телу, кучер — ментальному телу, а пассажир — Учителю, который, в отличие от случайного прохожего, который может нанять экипаж, действительно владеет им, содержит в исправности и направляет этот экипаж. Обычный человек является программируемым устройством при совершении этих действий причём закладываемая в него программа подчинена вышеупомянутым физическим законам. Развитие же всех четырёх тел меняет направление контроля; настоящее, постоянное "я" или Учитель отдает приказание уму или эмоциям, а тело — в свою очередь, подчиняется мыслям и чувствам.
Бессмертие говорил Гурджиев имеет несколько относительных уровней, которые зависят от проделанной индивидуумом психологической работы. Отсюда следует знакомая нам идея реинкарнации или возвращения. «Идея возвращения не является абсолютной и полной истиной, но это ближайшее возможное приближение к истине. В этом случае истина не может быть выражена в словах… Как может человек использовать знание о возвращении, если он не сознает его и если он сам не изменяется? Можно даже сказать, что если человек не изменяется, возвращение не существует для него. Если вы говорите ему о возвращении, это будет только усиливать его сон. Зачем человеку делать какие-либо усилия, если у него так много времени и так много возможностей впереди — целая вечность? Именно поэтому система ничего не говорит о возвращении, а берёт только одну эту жизнь, которую мы знаем. Система не имеет никакого значения или смысла, без стремления к самоизменению» 47.
На основании всего вышеизложенного делался вывод, что человеческая душа рождается для того, чтобы завоевать себе особое почётное, место во Вселенской иерархии. Тот, кому это удавалось в течение нескольких возвращений, достоин Вечности, остальные же заслуживают только забвения. Весьма волюнтаристская философия не правда ли.
* * *
Можно ещё долго говорить об особенностях учения которое предложил миру Георгий Гурджиев. Однако и этого материала вполне достаточно чтобы заметить определённое сходство между тем что говорила Блаватская и тем чему учил Гурджиев. Снова попытка объединить западные мировоззренческие концепции с восточными снова обращение к Тибету как духовному центру снова требование самосовершенствования под руководством вышестоящего авторитета в лице Учителя. Это легко объяснимо если вспомнить что оба наставника — и Блаватская и Гурджиев — выполняли своего рода социальный заказ. Причём один и тот же Заказ на создание мировоззренческой системы которая бы примиряла одно с другим давала ответы на основополагающие вопросы бытия «Кто создал этот мир» «Зачем этот мир был создан» «В чём смысл существования» и «Куда мы идём». Однако принципиальное значение для нас имеет то что в учениях Блаватской и Гурджиева впервые были сформулированы доктрины оккультной идеологии которая в скором времени взорвёт мир.
Сейчас мы вернёмся к истории российского масонства и вы увидите как постепенно шаг за шагом новая оккультная идеология проникала в традиционные эзотерические школы серьёзно видоизменяя их. Вы увидите как масоны становятся теософами а теософы масонами как мартинисты ищут контактов с Гурджиевым а новые розенкрейцеры разглагольствуют о Шамбале. Различия между оккультными школами сотрутся и новая религия начнёт своё победное шествие подчиняя народы и целые страны.
1.1.5. «Великий Восток народов России».
Первой попыткой легализации масонства в России после его запрета явилось посвящение в 1866-ом году в Копенгагене цесаревича Александра Александровича — будущего царя Александра III. Руководил процедурой посвящения тесть цесаревича — датский король Кристиан IX. Впрочем какого-то особенного впечатления на воспитанного в национальном духе наследника российского престола масонская церемония не произвела.
— Да, всё это интересно, — заявил он, — но боюсь, что преждевременно в России вводить.
Несмотря на столь скептическое высказывание члены Братства вольных каменщиков развернули кипучую деятельность по распространению идей масонства в России. Первоначально это ограничивалось созданием спиритических кружков.
Спиритизм как учение возник в Соединённых Штатах Америки. Основателем этого его считается Эндрю Дэвис. Когда Дэвису было 17 лет, через их городок проезжал магнетизер Левингстон. Он открыл у мальчика способности медиума. Тот бросил лавку, в которой служил приказчиком, и погрузился в исследование мира духов.
Открыв для себя этот мир, Дэвис разработал целую теорию общения с духами. Все души, считал Дэвис, и живые и мертвые, движутся по пути самоусовершенствования. Физическая смерть облегчает и ускоряют этот процесс, поэтому души умерших знают и умеют больше, чем живые. Общения между этими двумя мирами не происходит, потому что «ни духи, ни люди ещё не умеют пользоваться» самой возможностью общения. Однако, считал он, «настало время, когда два мира, духовный и естественный, подготовлены к тому, чтобы встретиться и обняться на почве духовной свободы и прогресса». Его учение пало на добрую почву протестантского мистицизма и нашло немало последователей. Американские спириты активно использовали медиумов и сомнамбул, изобрели «столоверчение» и «блюдцеверчение», а Дэвиса провозгласили «Сведенборгом Нового Света» и присвоили ему степень доктора медицины и антропологии.
Большинство сведений спиритов о мире духов в основном совпадают с буддийскими и йогическими представлениями и соответственно с теориями Блаватской и Гурджиева. Однако здесь следует учесть один очень важный момент. Так называемые спиритические сеансы представляют собой просто коллективную медитацию, во время которой медиум находился в состоянии транса. Таким образом, информацию спириты получали чаще всего не от духов, а либо от самого медиума, либо же из собственного подсознания 1.
В России первые спиритические сеансы были устроены в 1853-ом году и сразу же вызвали большой интерес. Дело дошло до того что в 1875-ом году по предложению профессора Дмитрия Менделеева того самого который придумал периодическую таблицу и водку крепостью в сорок градусов была образована комиссия для изучения спиритических явлений. Членам её были представлены три медиума из Англии братья Петти и женщина-медиум Кляйер. Результаты спиритического сеанса устроенного ими оказались плачевными, и комиссия пришла к выводу, что спиритизм есть не что иное, как обман и суеверие. Это заключение, однако, нисколько не охладило энтузиазм приверженцев нового учения.
К 1910-му году число спиритических кружков перевалило за три с половиной тысячи, из которых не менее тысячи функционировали только в Петербурге. Основной контингент последователей учения составлял разумеется служебный и чиновный люд — 53%, в меньшей степени сельские жители — 27%, лица свободных профессий — 12% и духовенство — 8% 15.
Повальное увлечение российской интеллигенции спиритизмом и столоверчением во многом облегчило восприятие ею более сложных религиозно-мистических учений. В частности большой популярностью пользовались теософские и антропософские общества возникшие в России на рубеже XIX-го и XX-го веков.
Об идеологии теософов я рассказывал выше. Очень схожие доктрины проповедовало и Антропософское Общество основанное в январе 1913-го года Рудольфом Штайнером одним из самых известных мистиков XX-го века. Штайнер, не удовлетворенный теософской палеофантастикой то есть всеми этими рассказами о гиперборейцах лемурианцах и атлантах создал своё собственное общество целью которого полагал пробуждение в человеке его скрытых духовных сил. Считается, что антропософия — это теософия более высокого порядка, предназначенная для тех, кто хочет внести в неё дух научного знания. «Она увлекала, — как писал Николай Бердяев, — более культурных людей» 1.
