(10) Интересно, что христиане не знали слово «святой» (ауюд, sanctus) до середины IV и даже до V века. Так утверждает христианская энциклопедия, вернее Энциклопедический словарь «Христианство». Более того, «первая известная по источникам канонизация» была проведена лишь в конце X века. [Христианство: Энциклопедический словарь. Т. И. С. 527; Т. L С. 675.]
Обычай почитать праведников, людей высокого благочестия и просто героев, пришел на Запад вместе с Великим переселением народов. Уцелели и материальные свидетельства такого почитания – курганы. Их возводили в память о человеке, прославившем себя духовными или военными подвигами. Многие храмы возводились на месте курганов: например, под фундаментом Десятинной церкви в Киеве археологи нашли древнее тюркское погребение (в срубе с конем, как в курганах Алтая). [Каргер М. И. Т. 1. С. 172.] Христианская церковь в буквальном смысле стоит на костях людей, чьи души были «наполнены Небом».
Зная это, не удивляешься созвучию латинского sanctus и древне-тюркского san (почет, уважение). Не случайно и совпадение греческого ауюд с древнетюркским ayi'r (уважаемый, почитаемый). [Древнетюркский словарь. С.19, 483.] Здесь тонко передан тот оттенок слова «святой», который усвоила Христианская церковь при перенимании обычая. На первый план она выдвигала почитание (san) святых. [Христианство: Энциклопедический словарь. Т. II. С. 527.]
Тюрки же главным признаком святости считали нравственную безупречность: слово «святой» (ariy) у них образовано от глагола ari- (очищаться). Именно этот смысл заложен в понятие ariy (святой, праведный, чистый, благородный), более пятнадцати толкований имеет оно. [Древнетюркский словарь. С. 51–52.]
(11) Можно только восхищаться мудростью Макария, который предусмотрел и это трудное испытание для совсем юного Иоанна. О коронации Ивана IV иностранцам сообщили не сразу. Два года он привыкал к новому положению, осваивался в непривычной для себя роли. И только тогда «польские послы в Москве узнали, что Иван IV «царем венчался»… и то имя он «не чужое взял». Послы потребовали представить письменные доказательства, но бояре отказали. [Скрынников Р. Г. С. 91.]
(12) Рим умел извлекать уроки из собственных неудач. Разорение Рима германскими войсками, проигранная борьба с Габсбургами, раскол между английской и римской Церквами – такова череда событий 1523–1534 гг. Двенадцать лет непрерывных поражений при папе Клименте VII – так завершилась эпоха Возрождения для Римского престола. Это заставило искать новые политические ходы.
В 1542 г. Павел III, основываясь на опыте испанской инквизиции, создал в Риме Высший апостольский трибунал, или Священную канцелярию. Его назначение состояло в том, чтобы «вести процессы против еретиков во всем мире с правом приговаривать их к тюремному заключению, конфискации имущества или к смертной казни». Специальной буллой (1540) Павел III также утвердил Общество Иисуса, основанное Игнатием Лойолой. Очень скоро иезуиты стали главной опорой папства. Окрепнув, Рим уже осмелился замахнуться на царскую Русь. [Ковальский Я. В. С. 178–189.]
(13) В 1572 г. папой стал Григорий XIII, над которым иезуиты имели большую власть. При нем и были созданы так называемые коллегии. Первую позже назвали Григорианским университетом. Вторую – Германскую коллегию – организовали, чтобы «оздоровить мораль духовенства в Германской империи». (Фактически она готовила «пятую колонну» на территории главного врага папы.) Греческую – создали «для обучения духовенства, предназначенного для пастырской деятельности на территориях, находящихся под влиянием Православной церкви». Ее, кстати, окончил Паисий Лигарид, руководивший расколом Древлеправославной церкви в России. Папские легаты действовали при дворах Франции, Испании, Португалии, в немецких княжествах, в Швеции и Польше.
В 1581 г. папский легат Поссевино выехал из Рима в Москву. Этот незаурядный и умнейший человек имел гигантский опыт общения с «еретиками». В 1578 г. он, например, добился того, что шведский король Иоанн III, будучи протестантом, обратился в католичество. Теперь Поссевино предстояло обратить в свою веру Ивана Грозного. [Ковальский Я. В. С.178–189; Христианство: Энциклопедический словарь. Т. I. С. 571–576; Т. II. С. 374–375.]
(14) Современное слово qamagät (qamaät) восходит к древнетюркским дата (весь, все целиком) и ät (создавай, строй), т. е. «создавай целое, единое». Оно передает суть понятия «мирская община»: люди сообща вели хозяйство, их объединяла общая забота о хлебе насущном. В праздники они собирались для общей молитвы и жертвоприношений. За правильностью обряда следил глава жертвоприношения – башчы (пасчы).
Для обозначения монашеской общины существовало другое слово «кувраг» (quvray). Оно образовано от глагола quvra- (собирай). Люди особого духа, избранные, оставляли привычное сообщество qamagät (qamaät), их собирало вместе служение Богу Небесному. В этом главное отличие монашеской общины от мирской, что и выражает слово quvvray. Вот почему оно переводится не только как «община», но и как «собор», т. е. «собрание избранных». [Древнетюркский словарь. С. 414, 475; Бутанаев В. Я. С. 85.]
(15) Такое устройство духовной жизни сохранялось и на русских землях вплоть до раскола, когда было покончено со «староверами». Вновь процитирую христианскую энциклопедию: «Настоятели обыкновенно избирались монастырским собором, но могли назначаться епархиальным архиереем, если монастырь от него зависел. Настоятели самых знатных монастырей утверждались в своей должности, а иногда и назначались самим царем… Подчиняясь в духовных делах своему архиерею, большая часть привилегированных монастырей находилась под покровительством князей, царя, митрополита или архиереев из других епархий… Такой строй сохранялся и в XVII в. Некоторые обители служили как бы приходскими церквами, имели свои приходы». [Христианство: Энциклопедический словарь. Т. II. С. 161–162.]
Поразительно, но очень похожее устройство духовной жизни сохранялось и у тюрков, принявших буддизм. Это засвидетельствовал в VII в. буддийский монах Сюань-цзан. Впрочем, когда знаешь о Великом переселении народов и распространении тюркских религиозных традиций, такие совпадения уже не удивляют. В сущности, если говорить языком экономической географии, монастыри служили своеобразными опорными базами при освоении тюрками новых территорий.
(16) Меня заинтересовала дата прихода хана Ширинского в Мещеру. Н. А. Баскаков, цитируя Бархатную книгу, пишет: «Род князей Мещерских начало свое воспринял от князя Ширинского Бахмета Усейнова сына, который в 1298 году пришед из Большие Орды». Но в то время Большой Орды не было. Бахмет пришел из Золотой Орды – это точнее, а там уже при Батые поселилась тревога. [Баскаков Н. А. С. 79.]
После смерти Менгу-Тимура (1282) правителем Орды стал Туда-Менгу. Он, как сообщает Абу-ль-Гази, «начал свое царствование многими притеснениями и неправдами». Только в 1307 г. удалось покончить с тираном. [Абу-ль-Гази. С. 153.]
Дата приезда хана Бахмета в Мещеру приходится именно на годы правления злодея Туда-Менгу. Решение это не было спонтанным, ведь спасался не простой человек, а носитель царской крови, продолжатель династии. Так – пряча в дальнем монастыре! – спасали внуков Аттилы, других законных царевичей, то было в традиции тюрков.
(17) Абу-ль-Гази не говорит о Ширинах, хотя другие карачи (думские бояре), так или иначе связанные с Чингизидами, им упоминаются. Значит ли это, что Ширины не были Чингизидами? Думаю, да.
Именно поэтому он был старшим по должности среди четырех карачи при крымском хане. В табели о рангах он стоял даже выше нуреддина (брата хана).
Ширин-бей вел личную переписку с «зарубежными политическими лидерами». Единственный из беев имел административный аппарат, калгу (объявленного наследника) и нуреддина.
Равноправие карачи и хана в вопросе престолонаследия закреплял закон (torn), восходящий к доисламским временам. О том, что у рода Ширинов были права на престол, свидетельствует многое. [Возгрин В. Е. С. 185–186, 203.]
(18) У тюрков главенство священнослужителя определяла не приближенность к царю, а мудрость духовного наставника. Святость ценилась превыше всего. Отсюда скромность внешних знаков отличия. «Наградой» верховных мудрецов были белые клобуки, их Русская церковь и переняла у тюрков, о том свидетельствует христианская энциклопедия, сообщая, что слово клобук происходит от тюркского «колпак». Его фасон поначалу был другим, форму изменили после церковного раскола 1666 года, но само слово осталось в церковном обиходе. [Христианство: Энциклопедический словарь. Т. I. С. 775.]
