Отдельного разговора заслуживают киргизы, бесспорные тюрки, живущие в горах Памира. Они многое взяли от китайской культуры, но при этом полностью сохранили правила тюркского поведения.
Смешение культур – интереснейшее явление в истории народов. Оно было всегда. В Кушанском ханстве алтайская культура переняла все лучшее, что было у местных, туранских народов, и отдала им свое лучшее… Земли ханства ученые назвали «котлом», где плавились культуры народов Востока. Тюрки, иранцы, индусы веками жили бок о бок – многое перемешалось в их жизни.
Естественно, здесь, в Центральной Азии, не мог не сложиться новый лик и у тюркского народа. Века сделали свое дело. Здешние тюрки уже давно отличаются от своих алтайских сородичей. У них, по сути, новая тюркская культура! Поэтому их и назвали тюрками-огузами. («Огуз» значит «мудрый», «многоопытный».)
Великий «котел народов» дал миру великих ученых, поэтов, богословов, врачей, которые прославили Восток, тюркский мир и все человечество… Сама земля здесь рождала мудрецов. Они как звезды первой величины на культурном небосклоне человечества.
Гостей поражали цветущие города Кушанского ханства, дворцы с изящными статуями, великолепная архитектура храмов. И конечно, поэты, которые в райских садах под щебет птиц читали стихи.
Добрососедство народов – необъяснимый феномен. Оно незаметно меняет очень многое. Даже внешность людей. Тюрки-огузы, например, в своей массе стали кареглазыми, темноволосыми… Но характеры их остались, как и у алтайских сородичей, горячие, взрывные.
И одновременно это очень рассудительный народ.
О величии Кушанского ханства мир узнал в I веке, тюрков прославил знаменитый царь Канишка. К счастью, сохранилось его настоящее имя – Хан Эрке («Канерка» – так чеканили на монетах). Философ, поэт, блестящий правитель и военачальник – хан Эрке, как никто, вознес тюркскую культуру. Сделал ее высшей на Востоке. При нем слово «тюрк» произносили с трепетом в голосе. Так же как слово «святой».
В 78 году Эрке сел на трон Кушанского ханства. Двадцать три года правил он. Главным оружием мудрейшего хана были не шашка, не пика, не железная кольчуга, а слово. Самое сильное в мире слово – «Бог». Именно оно принесло победы ему и всему тюркскому миру.
Монета с изображением царя Канишки на одной стороне и Будды – на другой
Хан Эрке подарил Востоку веру в Тенгри.
Прекрасное знание обряда, молитв, самого учения помогало ему. Его речь звучала красиво и правильно, ее слушали часами. Очень образованным человеком был правитель. В речах хана, в его разумной политике люди Востока видели, что у пришельцев-тюрков в цене не золото, не коварство, не власть над другими народами. У них в цене поступки и благородство. Правитель был лицом народа! Ему поверили. Значит, поверили и народу.
Хан Эрке мудро убеждал, что каждый человек сам, своим поведением создает рай или ад на Земле для себя и близких. Никого нельзя винить в своих собственных несчастьях и бедах, учил он. Лишь себя. Потому что Бог дает тебе ровно столько, сколько ты заслужил.
Вот он, Суд Божий, самый справедливый на свете суд… Получается, что под Вечным Синим Небом только ты, твои поступки и Бог, который судит их. Все остальное не столь важно. Идея новой религии была чрезвычайно проста: сделай добро и мир станет добрее к тебе.
Люди, поняв эту бесхитростную истину, принимали ее. Ведь ни у одного другого народа подобной мудрости не было. Это и привлекало к духовной культуре тюрков… Все в твоих руках. Только помни об этом.
Тюрки, например, верили в вечность души, в свое перерождение после смерти. Каждый знал, что в будущей жизни даже самый отъявленный грешник сможет искупить все свои грехи. Ему давался шанс и надежда уже в нынешней жизни. Этим вера в Тенгри крепила дух людей, звала к подвигу.
«Спасение – в поступках», – не уставая, учил хан Эрке.
Поражал чужестранцев и обряд, который тюрки ввели во имя Тенгри. Он был величественный. Очень торжественный. Имя Бога Небесного не упоминали в спешке. Чинность, размеренность отличали обряд. Такого великолепия, такой пышности языческий мир тоже не знал. И не ведал о них.
Язычникам тюрки казались пришельцами с другой планеты. У них все было лучше и чище, поэтому Алтай на Востоке назвали «Эдемом» – Раем земным, а их самих – ариями. Это название (как в Индии Шамбхкала) сохранялось за родиной тюркского народа более тысячи лет, а о самих всадниках слагали легенды.
Города Кушана при хане Эрке просыпались под мелодичный перезвон колоколов: священнослужители звали народ на утреннюю молитву… Можно лишь догадываться о тех волнующих минутах.
Ваджра на храме буддийского монастыря Эрдени-Дзу. Монголия
К сожалению, о них известно очень мало. Какие именно были колокола? Как выглядели звонницы? Теперь не знает никто. Но колокола уже были (и это известно по раскопкам). Даже само слово «колокол», возможно, появилось именно в те далекие годы. Оно на древнетюркском языке означало обращение к Небу. Дословно: «Моли Небеса». И люди молили.
Обряд молитвы они справляли около храма, под высоким Небом Тенгри… Так же как на Алтае когда-то молились около священных гор. Храмы, судя по их остаткам, строили небольшими. Поначалу они служили напоминанием о священных горах, потом стали объектом архитектуры.
Внутрь храма прихожанам входить запрещалось. Входили лишь священнослужители, и то на минуту-другую. Но даже дышать там они не имели права… Святое место!
У других народов обычай был иным. Там верующие входили в храмы. Возможно, тюрки позже переняли эту традицию. (К сожалению, в науке пока мало ясности – как развивались те или иные традиции культуры, почему одни уступали место другим.)
Перед молитвой полагалось жечь ладан небесный. Его жгли в чашах (кадилах). По древнему алтайскому преданию, нечистая сила не переносит запаха благовоний. («Кадыт» назывался обряд, на древнетюркском языке – «отвращать», «отпугивать».)
Молились Тенгри под негромкое пение. Хор выразительно выводил божественную мелодию, прославляя Бога Небесного. «Йырмаз» – так назывались эти песни-молитвы. (Дословный перевод – «наши песни».)
И всюду в духовной культуре тюрков был равносторонний крест Тенгри. Его на Востоке назвали «ваджра»…
Хан Эрке не жалел сил для распространения веры. Событие, оставшееся в памяти народов Востока… Большое событие. А кресты Тенгри, руины тюркских городов и храмов той, «кушанской», поры попали в поле зрения археологов, о них известно.
Можно лишь догадываться о невероятной смуте, которая захлестывала тогда души людей, не веривших в Тенгри. Они терялись, были слишком подавлены. И, пораженные своей собственной слабостью, мучились.
Конечно, не надо забывать, что железо, прекрасная армия, достаток в стране тоже убеждали в высоком предназначении тюркской культуры, но убеждали совсем не так, как обряд богослужения. Вот почему Алтай, а позже и Кушанское ханство стали духовными центрами Востока. К тюркам, на их родину шли как в рай… (К слову сказать, известны более поздние старинные географические карты, где Алтай действительно назван Раем земным.) Сюда приходили посланцы других народов, они учились их культуре. Для чужестранцев в Кушанском ханстве открыли Гандхарскую школу искусств и духовные учебные центры. Видимо, подобные центры были и на Алтае.
На Алтае в свое время учился еврей Йешуа, который пришел сюда вслед за Моисеем (Мусой). Косвенно об этом упоминается в Коране. Этот Йешуа потом и принес в Римскую империю весть о всадниках Бога Небесного. Его слова записаны в Апокалипсисе, в самой первой книге христиан. За это его назвали Иисусом Христом (Исой)… Или «Помазанником Божьим», то есть «человеком, видевшим божественное!»
Буддийская святыня (Сита-Тара). Бронза. Пальцы руки сложены в двуперстие – знак умиротворения
…Частыми и желанными гостями у правителя Кушанского ханства были священнослужители Индии, Тибета. Не могли не быть, потому что хан Эрке превратил Кашмир в священный город. В место паломничества.
Свой храм имели в Кашмире паломники с Алтая. Видимо, это был знаменитый поныне Золотой храм.
Благому делу отдавал свои силы и время хан Эрке, оно приносило щедрые плоды всему тюркскому миру. Сторонники Будды собрали в Кашмире свой IV Собор. Сюда съехались многие известные буддисты Востока. Они признали имя Тенгри и его учение, которое наполнило буддизм новым содержанием («махаяна»).
Текст нового обряда был отчеканен на медных пластинах, которые сразу же стали (и остаются поныне!) святыней буддизма в Китае, на Тибете, в Монголии… С этих пластин, вернее с IV Собора, зародилась новая ветвь буддийской религии, которая позже получила название «ламаизм».
