В Киевской же Руси, согласно письменным источникам, первые христиане, как уже говорилось, появляются в первой половине X века. Уже в 944 году, при князе Игоре, в Киеве была, по меньшей мере, одна христианская община и один храм (церковь святого Ильи), христиане входили в состав княжеской дружины., а в 959 году в Константинополе крестилась княгиня Ольга. В начале 60-х годов X века в Киеве побывали епископ и священники из Германии («миссия Адальберта»), правда изгнанные из Руси в короткий срок. Государственной религией христианство стало в конце X века трудами великого киевского князя Владимира Святославича (960/962–1015).
Впрочем, Крещение Руси до сих пор остается большой научной проблемой. Неясными остается еще много вопросов. Неизвестно когда крестилась Русь — в «Повести временных лет» рассказ о крещении помещен между 986 и 989 годом. Неясно, где крестился Владимир, — в источниках названы Корсунь (Херсонес), Киев, Василев. И главное — не до конца ясно: какая из христианских традиций была принята в конце X века в Киевской Руси в качестве основной? Поэтому до сих пор существуют различные версии Крещения Руси9.
Наиболее распространенная в современной науке — «византийская версия», утверждающая, что христианство на Русь пришло из Константинополя (Византии). В соответствии с этой версией, великий киевский князь Владимир крестился сам и крестил всю Русь по византийскому обряду, и тогда же в Киеве возникла первая митрополия, подчиненная константинопольскому патриарху.
Кто был еще во времена Владимира первым митрополитом на Руси? Ответ на этот вопрос крайне сложен. Дело в том, кем были наши первые митрополиты и какова была их роль — нам ничего неизвестно. Больше того, возникает сомнение, был ли вообще в Киеве в те времена греческий митрополит. Ведь древнейшие русские летописи и другие письменные источники вообще умалчивают о каком-либо участии митрополита в церковных мероприятиях Владимира. Лишь в XIII или XIV веке в некоторых документах возникают имена митрополитов — греков Михаила и Леона (Леонта), якобы возглавлявших Русскую Церковь при Владимире. А в XVI веке в русских источниках появляется и биография митрополита Михаила. Интересно, что начиная с XIII–XIV вв. деятельность обоих митрополитов связывалась с патриархом Фотием, жившим, как известно, за сто лет до Владимира. И недаром позднее было доказано, что и Михаил и Леон — это легендарные персонажи, а сообщения о них были признаны позднейшей вставкой.
В последние годы некоторые современные исследователи предприняли попытку все-таки определить имена возможных первых киевских митрополитов. Так, называют имя Феофилакта, митрополита Севастии, города на востоке Малой Азии, в византийской Армении. Кроме того, приводят имя Иоанна, жившего уже во времена Ярослава Мудрого, которого некоторые древнерусские источники называют одновременно и архиепископом и митрополитом. Впрочем, практически всеми признается, что, если даже митрополит и был в Киеве, роль его была настолько незначительной, что не отразилась ни в одном письменном источнике10.
Еще в прошлом веке истинность «византийской версии» была подвергнута сомнению. Дело заключалось в том, что византийские источники практически ничего не знают о Крещении Киевской Руси в конце X века. А уж такое событие в Константинополе, казалось бы, не должны были упустить из виду.
Начались поиски иных истоков введения христианства на Руси. Например было замечено, что большое влияние на раннее русское христианство оказывала Болгария. Поэтому получила жизнь «болгарская версия». По мнению авторов этой версии, в первые десятилетия своего существования, до того как в Киевской Руси возникла константинопольская митрополия, Русская Церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся с 972 по 1018 год. в Болгарии. Причем в Охриде находили и архиепископа Иоанна11.
Однако исследования продолжались. В раннем древнерусском христианстве было отмечено много черт, присущих скорее Западной, а не Восточной церкви. Например именно с Запада в русский церковный лексикон вошли такие понятия, как «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест». Оттуда же заимствован обычай платить налог в пользу церкви — «десятину». Недаром храм Богородицы, основанный Владимиром в Киеве, вошел в историю под именем Десятинной церкви. Так получила существование «римская версия», утверждающая, что в Крещение Руси большую роль сыграл Рим. Впрочем, эта версия так и не стала широко распространенной. Ведь еще при княгине Ольге римские священники были изгнаны из Киева, да и потом, при Владимире, они не привечались на Руси. И вообще никаких документальных сведений, привязывающих Русь к Риму, не существует12.
Тем не менее некоторые исследователи продолжили поиски в западном направлении и отметили влияние на раннее древнерусское христианство ирландско-британской церкви — выборность, а не назначение епископов, отсутствие церковной иерархии. Из Ирландии занесены на Русь колокола (в Византии их не знали). А на северо-западе Руси в огромном количестве сохранились надгробные кресты, аналог которым находится только в Ирландии13.
Отыскивались параллели и в западнославянском христианстве. Так, институт десятины, которого не знали в Византии, а в том виде, в котором он существовал на Руси, не знали и в Риме, существовал у западных славян — в Чехии и Моравии. А понятия «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест» в том же звучании имеются и в сербскохорватском языке14.
В раннем древнерусском христианстве обнаруживается даже влияние арианства. В трех памятниках — «Повести временных лет», в Новгородской Первой летописи младшего извода, а также в особом внелетописном памятнике, так называемом «Написании о вере» — приведен арианский или полуарианский Символ веры. Следы арианства или полуарианства проступают в следующих выражениях летописного Символа веры: 1) «Богъ Отець… старей сыи Сыну и Духови»; 2) «Сынъ подобенъ сущенъ (вариант: «подобносущенъ», «подобесущенъ»)… Отцю»; 3) «Духъ… Отцю и Сыну подобосущенъ и безначаленъ» (варианты: «подобносущно и присносущно», «подобносовершено и присносущно»)15.
Все приведенные выше версии принятия христианства и данные о влиянии разных христианских традиций основываются на исторических источниках, и, следовательно, определенная разноголосица в понимании того, какая же из разновидностей христианского вероучения утвердилась на Руси в конце X века, существовала и в древнейшие времена.
Возможным решением этой проблемы может быть признание того факта, что в раннем древнерусском христианстве были представлены черты различных христианских учений. Более того, вполне логично предполагать, что в Киевской Руси сосуществовали различные христианские общины, ведь в те времена еще не было жесткого разделения христианской церкви на римско-католическую и православную, так же как не были еще поделены и сферы влияния Западной и Восточной церквей.
Между прочим, о том, что в Древней Руси одновременно существовали ориентации на разные варианты христианского вероисповедания, свидетельствует и «Повесть временных лет». Дело в том, что сама летопись представляет собой сведение различных древних летописных источников, самые ранние из которых восходят, вполне возможно, к X веку. Современные исследователи выделяют даже «руки» разных летописцев, отличающихся друг от друга и стилистикой, и мировоззренческими установками. Так вот, эти разные летописцы пользовались различным счетом лет — старовизантийским (5504 года от сотворения мира) и антиохийским (5500 лет от сотворения мира). Константинопольский счет (5508 лет от сотворения мира) утверждается в русском летописании позднее. Следовательно, и сами летописцы ориентировались на какие-то противоположные трактовки христианства.
В то же время наличие в Киевской Руси различных вариантов христианского вероучения позволяет предполагать и следующее — в конце X века Киевская Русь приняла христианство в кирилло-мефодиевской традиции16.
Стоит напомнить, что в этническом отношении Киевская Русь представляла собой смешение разных племен и народов, с главенствующим славянским компонентом. Следовательно, в X веке существовали и разные культурные и религиозные традиции, в том числе и различные христианские общины. Примирить их в едином государственном культе на славяно-русской почве можно было лишь в русле кирилло-мефодиевской традиции.
