С подобными проблемами столкнулись минималисты, изучающие Новый Завет, особенно личность и учение Иисуса и Евангелия. Некогда было модно утверждать, что титул Мессии Иисуса «Сын Божий», как его торжественно называли первые христиане, возник не под влиянием иудейской и ветхозаветной традиции (например, 2 Цар 7:14, Пс 2:2–7), а под влиянием греко-римского мира, где греческих царей и римских императоров величали сыновьями богов. Находка в четвертой кумранской пещере 4Q246, отрывка, содержащего два столбца арамейского текста, опрокинула эти представления. Автор этого созданного в I веке до н. э. текста ожидает прихода избавителя, который будет назван «Сын Божий» и «Сын Всевышнего». Исследователи признают, что это удивительная параллель к тем словам, которые прозвучали в евангельском рассказе о благовещении (см. Лк 1:31–35). Можно думать, что говорившие по-арамейски евреи, которые жили по меньшей мере за одно поколение до Иисуса, ожидали мессию, о котором можно говорить крайне возвышенным языком. Для того чтобы называть своего воскресшего Господа Сыном Божьим, первым христианам не обязательно было думать о соперничающем культе императоров.
На протяжении большей части XX века многие исследователи Нового Завета могли думать, что Иисус не считал себя Мессией; так о нем стали говорить ученики после пасхальных событий. Публикация источника 4Q521 заставила в этом усомниться. Данный фрагмент кумранской рукописи ожидает явления Божьего Мессии, которому будут послушны небо и земля. Когда этот Мессия придет, будут превознесены униженные, больные получат исцеление, мертвые будут воздвигнуты и бедные услышат Благую весть. Ученые немедленно поняли, что эти слова напоминают слова Иисуса, обращенные к находящемуся в темнице Иоанну Крестителю: «Пойдите, возвестите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают, и хромые ходят; прокаженные очищаются, и глухие слышат; мертвые восстают, и нищим благовествуется»[1] (Мф 11:4–5, Лк 7:22). В аутентичности данного отрывка почти никто не сомневается, и сегодня его мессианский смысл всем очевиден. Считал ли себя Иисус Помазанником Божиим, Мессией? Вероятно, считал7.
Другие минималисты утверждали, что во времена Иисуса синагог еще не существовало, а потому упоминания о них в Евангелиях представляют собой анахронизм. Как мы увидим, находки археологов позволяют опровергнуть это мнение. Иные предполагали, что евреи Галилеи не отличались стремлением соблюдать Тору, но вместо этого многое переняли из греческой культуры и у языческих мыслителей. В таком гипотетическом мире Иисус скорее походил на эллинского киника, чем на иудейского учителя или пророка. Археология снова помогла внести ясность в этот вопрос. Другие также предполагали, что тело Иисуса не стали снимать с креста и помещать в гробницу. Быть может, говорили они, рассказы евангелистов о погребении есть не более, чем выдумка, преследующая апологетические цели. Иные же утверждали, что Иисус был погребен, а теперь мы нашли его гробницу, включая оссуарий Иисуса и оссуарии его жены и сына. Иисус не воскресал, и у него была семья. И так далее. Как мы увидим, в каждом подобном случае археология иногда с помощью подкрепления в виде соответствующих документов может показать, насколько беспочвенны такие гипотезы.
Если бы мы присуждали награды самым ярким минималистическим теориям, ее бы получил канадский писатель Том Харпур, чья книга «Языческий Христос» несколько лет назад привлекла к себе широкое внимание. Харпур убежден в том, что Иисус из Назарета не исторический персонаж, а мифическая фигура8. Для исследователя Нового Завета такая позиция крайне радикальная! В конце концов отрицать существование царя Давида, жившего в X веке до н. э., и отрицать существование Иисуса, жившего в I веке н. э., – это две разные вещи.
В интервью для журнала United Church Observer этот бывший христианин сказал, споря как с консервативными, так и либеральными учеными, которые «слишком серьезно относятся к идее исторического Иисуса»:
У них просто нет никаких исторических доказательств. После выхода моей книги ни один ученый не мог мне представить надежных свидетельств I века, если не считать (s/с) ссылок на сомнительные слова Флавия, которые они так любят использовать в полемике, хотя эти слова, очевидно, совершенно очевидно, – подделка. Буду ждать дальше доказательств от моих оппонентов9.
Харпур говорит здесь удивительные вещи. Что если он прав? Что если нет доказательств – абсолютно никаких – того, что Иисус действительно жил?
Харпур в этом не одинок. Другой бывший христианин и священнослужитель, Роберт Прайс, также выражает свои серьезные сомнения в существовании Иисуса, хотя временами, кажется, готов предположить, что человек по имени Иисус некогда жил на земле. Как бы там ни было, Прайс считает, что доказательства существования Иисуса крайне ненадежны. Подобно Харпуру, Прайс отвергает почти все аргументы или свидетельства, которые указывают на реальность Иисуса как исторического персонажа.
Не удивительно, что радикальный скептицизм Харпура и Прайса не находит поддержки в научном сообществе. Странная теория Харпура вбирает теософские взгляды и псевдонаучные представления о египтологии Джеральда Мэсси и Элвина Бойда Куна, которые давно уже были опровергнуты и не находят приверженцев среди почтенных историков или египтологов10. Никто из ведущих историков или специалистов по Новому Завету не разделяет также и взглядов Прайса11. Взгляды Харпура и Прайса не интересуют (если они вообще им известны) членов Общества изучения Нового Завета, элитной международной группы ученых, которые занимают кафедры ведущих университетов по всему миру. И даже куда более широкое и пестрое Общество библейской литературы не занимается обсуждением тем «Существовал ли Иисус?» или «Иисус как миф, отражающий в себе религиозные представления египтян». Представления Харпура и Прайса кажутся исследователям крайне причудливыми. Тем не менее их радикальный скептицизм дает нам возможность в этом кратком введении привести обзор свидетельств об Иисусе, которые дадут ясный контекст для сказанного далее в этой книге.
Что же свидетельствует в пользу существования Иисуса? Есть ли у нас, по словам Тома Харпура, «надежные свидетельства I века»? Да, есть. Существуют четыре повествования, которые со временем стали называть Евангелиями. Три из них, носящие имена Матфея, Марка и Луки, были написаны в I веке, в 60-х или 70-х годах. Некоторые исследователи считают, что они были написаны раньше, другие – что позже. Но ни один компетентный историк или специалист по Новому Завету не думает, что эти Евангелия были созданы во II веке. Большинство исследователей считает, что Евангелие от Иоанна появилось до окончания I века. Даже если мы отложим в сторону Четвертое Евангелие из-за того, что оно создано позже и дает явно метафорический портрет Иисуса, у нас есть Матфей, Марк и Лука, синоптические Евангелия, – три повествования, созданные в тот момент, когда некоторые свидетели из первого поколения участников движения Иисуса еще жили. Один евангелист прямо говорит о тех, «кому от начала довелось быть очевидцами» (Лк 1:2). Большинство специалистов по поздней античности считали бы великой удачей тот факт, что до нас дошли три полные биографии исторического персонажа, написанные в течение жизни всего лишь одного поколения от того времени, когда этот персонаж действовал.
У нас также есть свидетельство апостола Павла (умершего около 65 года), который в течение одного года или двух лет преследовал членов движения Иисуса, а затем обратился, уверовал и примкнул к движению. Между концом 40-х и началом 60-х Павел написал ряд посланий. Ученые продолжают спорить о том, сколько именно он их написал. В этих письмах – особенно это касается Первого послания к Коринфянам и Послания к Галатам – Павел упоминает некоторых первых учеников Иисуса, а также Иакова, брата Иисуса. Апостол называет их «столпами» церкви и говорит о своих не всегда гладких отношениях с ними. В одном месте Павел говорит, что «пошел в Иерусалим познакомиться с Кифой и пробыл у него пятнадцать дней» (Гал 1:18). Слово, переведенное здесь как «познакомиться», в греческом оригинале звучит как histor sai – от него происходит наше слово «история», – оно означает «испытать» или «получить сведения от». Павел пришел в Иерусалим не просто повидаться с Петром (тут стоит арамейский вариант имени «Кифа»), главным учеником Иисуса, он пришел в Иерусалим «получить сведения от Петра»12.
На тот факт, что Павел хотя бы отчасти узнал кое-что об Иисусе от тех, кто был свидетелем его публичного служения, указывает ряд отрывков из посланий апостола. Десять раз Павел упоминает крест, тот крест, на котором умер распятый Иисус. Павел, прославляя Иисуса поэтическим языком, говорит, что Иисус «смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:8). Десять раз Павел использует глагол «распять» или производные от него. Почти в каждом случае он при этом говорит об Иисусе: «мы же проповедуем Христа распятого» (1 Кор 1:23); «Иисуса Христа распятого» (1 Кор 2:2); «распят Он был в немощи» (2 Кор 13:4). Более десятка раз Павел говорит о смерти Иисуса: Иисус «предан был за согрешения наши» (Рим 4:25); «Христос… умер за нечестивых» (Рим 5:6); «смерть Сына Его» (Рим 5:10); «Он умер… раз навсегда греху» (Рим 6:10). Павел также повторяет слова Иисуса, сказанные им на прощальной трапезе с учениками (1 Кор 11:23–25).
