Не вызывает сомнения, что культ наиболее важного бога Северной Руси — Велеса связан с урочищем Велеши, где расположен самый древний ладожский некрополь — сопки VIII—XI веков, являющийся северной оконечностью Ладоги. Вполне возможно, что в качестве святилища использовалась самая высокая сопка, известная как легендарная Олегова могила. Итак, с Белесом все понятно — его культ отправлялся, скорее всего, в урочище Велеши. Отсутствие в урочище христианской церкви, возможно, связано с тем, что ее не захотели строить среди языческих захоронений.
Далее, следуя вверх по течению Волхова, мы видим Малышеву гору, одно из самых возвышенных мест Ладоги, на которой возвышается церковь Иоанна Предтечи, с примыкающим к ней небольшим храмом, посвященным Параскеве-Пятницы. Известно, что в XII веке здесь существовал Иоанновский монастырь.
С церковью Параскевы-Пятницы тоже вроде бы все ясно — можно предположить, что здесь было языческое святилище Мокоши — женской богини урожая и земли, богини судьбы и покровительницы брака. Связь Мокоши и Параскевы-Пятницы не вызывает сомнений. Возможно, именно ее именовали «матерью сырой землей». Интересно, что ее день отмечается 28 (10 ноября) октября, то есть за три дня до главного кельтского праздника Самайна, когда духи умерших посещают землю. Мученице Параскеве молились о сохранении полей и скота. Ее образ являлся иногда в реке или колодце и придавал воде особую силу. Она исцеляла так же и от болезней и недугов. К ней обращались молодые девушки как к покровительнице брака. Ей ставили на перепутьях и перекрестках дорог небольшие придорожные часовни или столбы с образами. С этого дня начинали трепать лен и прясть пряжу, первину которой приносили в церковь и освящали. Очень похожа Параскева-Мокошь на кельтскую языческую богиню Бригитту, также ставшую одноименной святой после принятия христианства — именно она спасла святого Патрика от неминуемой гибели. Кельтское (если не индоевропейское) происхождение Мокоши наиболее вероятно[218].
С храмом Рождества Иоанна Предтечи тоже все понятно: его строительство связано с культом Купалы! Тем более что Малышева гора традиционно связана с празднованием Купалы в этой местности. Понятно также, почему Купала и Мокошь рядом — на Ивана Купалу дозволены свободные сексуальные связи и происходил своеобразный выбор невест. То есть у Мокоши и Купалы есть общие функции — брак. Не следует забывать, что именно в день Ивана Купалы происходит летнее солнцестояние, когда ночь самая короткая в году, т. е. с 22 на 23 июня (по с. с).
Следующая сакральная точка Ладоги — храм Успения Богородицы. День Успения отмечается 15(28) августа. Именно в этот день нужно было успеть дожать последний сноп озимого урожая. Причем, накануне Успения женщины катались по жнивью и причитали: «Жнивка, жнивка! Отдай мне мою силку: на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено!». Когда, совершив этот ритуал, женщины и девки возвращались домой, их обливали водой.
На Успенье освящали в церкви свежевыпеченный хлеб из новой муки и разговлялись им по возвращении из храма. Такой хлеб считался целебным. В этот день было принято устраивать «мирскую складчину», заменившее языческое жертвоприношение — резали барана, пекли пироги, совместно варили пиво и отмечали праздник. После сбора урожая начинались и свадьбы. Вполне возможно, что на месте Успенского собора находилось капище главной покровительницы Ладоги — богини любви и согласия Лады.
С первого приезда в Ладогу я был уверен, что ее название связано с именем славянской богини любви и согласия Ладой, казалось, это лежит на поверхности. Вместе с тем практически во всей литературе говорится, что это название финнско-скандинавского происхождения и что, мол, русская Ладога происходит от Альдегьюборга: так именовался этот город в исландских сагах. Как бы и русский город Санкт-Петербург назван на заграничный манер. Только больно сложные лингвистические построения делают специалисты, доказывая скандинавское происхождение названия Ладоги. Альдегьюборг более созвучен Альденбургу — немецкому названию Старград, что в переводе означает «Старый город». Ладога могла стать Старым градом после образования Новгорода.
Теперь следующая сакральная точка — стоявшая некогда здесь Спасская церковь (XII в.) на Варяжской улице, построенная недалеко от языческого храма, найденного археологом Петренко. Отмечался на Руси Первый Спас (их всего три) 1(14) августа еще и как память Крещения Руси 1 августа 988 года. Первый Спас называют также «Спасом-на-воде» и «медовым Спасом» — в этот день освящали первый мед и варили медовуху, а также освящали естественные водоемы, купали лошадей в последний раз и купались сами, чтобы смыть грехи и быть здоровее. Отмечали этот день и как «проводы лета». Молодежь выносила за околицу ряженую куклу из соломы, где ее топили в реке или разрывали и бросали по ветру. Интересно, что день Первого Спаса совпадает с одним из четырех сакральных кельтских праздников — Лугназадом, посвященного Лугу, покровителю торговли, соответствующему по своим функциям славянскому четырехголовому Святовиту.
Не следует забывать, что языческий храм Старой Ладоги больше всего соответствует по архитектурному решению знаменитому храму Святовита в Арконе, на острове Рюген (Руяна) — самому кельтскому месту Балтики. Поэтому все это далеко не случайно (рис. 61, 62).
Рис. 61. Большая постройка II-V-5. Нижний ярус. Вид с северо-востока Рис. 62. Большая постройка II-V-5. Нижний ярус. ПланНа Варяжской улице была еще церковь Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, коим был посвящен день 3(16) февраля, т. е. на следующий день после Сретенья, а ведь именно в Сретенье встретил Симеон Марию с Христом на руках. По народным приметам Сретенье считается границей между зимой и весной, так же как и кельтский праздник Имболк, отмечаемый 1 февраля. Этот день определяет, какая будет весна. В этот день изготовляют и освящают специальную свечу — «Громницу», которой приписывают чудодейственную силу. Придя домой из церкви с такой свечой, ею подпаливали себе волосы, а потом ее разламывали и несли в хлев, к скотине. В этот день начинали готовить семена к посеву и выгонять скотину из хлевов в загоны для разминки. Следует отметить, что у кельтов именно со Сретеньем связано празднование Имболка, тем более что этот праздник совпадает с днем св. Бригитты.
Большой интерес представляет место слияния рек Ладожки и Заклюки, образующих омут, из которого вытекает речка Ладожка (Заклюка считается ее притоком), которая через сто или более метров впадает в Волхов. Если смотреть на место слияния этих рек, то видно, что их русла образуют в плане криволинейную трехлучевую свастику. Перед омутом расположена довольно большая ровная площадка, часто затапливаемая во время половодья. В конце этой площадки расположен останец из белого песчаника с плоской вершиной. Автор этих строк лично обследовал этот останец, дав ему название «Белый камень», и обнаружил под слоем дерна лежащие на плоской вершине останца плоские, явно обработанные камни. Похоже, что на вершине этого «Белого камня» находится каменная вымостка, возможно, служившая языческим алтарем (см. цв. вклейку).
Недалеко от этого камня находилась построенная в XII веке Воскресенская церковь, посвященная Воскресению Христову, которое соответствует языческому празднованию конца зимы и начала лета. В первое Воскресение после Пасхи празднуется Красная Горка — это девичий праздник, игры которого посещала вся деревенская молодежь, так как на них женихи выбирали себе невест. На севере Руси этот праздник отмечали чаще накануне Егория (5 мая), что сближает его с кельтским Бельтайном.
Дальше, вдоль течения Ладожки стояла и «немецкая» церковь Святого Петра, построенная в XI—XII веках. Вполне возможно, что эта церковь была основана ирландскими монахами для варяжских гостей.
На самом сакральном месте Ладоги на земляном городище стояла самая большая каменная церковь Святого Климента, которого почитают 23 января (5 февраля). Каких-либо особых народных ритуалов в этот день не наблюдается. Но предшествующий ему Тимофей-Полузимник, и следующий за ним день Аксиньи-полухлебницы, полузимницы определяли перелом зимы, а также срок, к которому съедалась половина запасенного хлеба. С сакральной и житейской точек зрения это был необыкновенно важный день, некий своеобразный репер выживания в суровом Ладожском климате.
Последняя сакральная доминанта Ладоги — Никольский мужской монастырь, основанный по преданию князем Александром Невским. Святой Николай — один из любимых русских святых. Он покровитель торговли и мореплавания. Его покровительство играло не последнюю роль для жителей Древней Руси, одним из главных занятий которых было мореплавание и торговля. Какому водному языческому богу соответствовал св. Николай сказать трудно. Может быть, Стрибогу, внуками которого были ветры, для успешного мореплавания играющие не последнюю роль? Следует помнить, что св. Николая чествуют в апреле и ноябре, то есть в начале и конце навигации. Не исключено, что здесь находилось святилище местному речному божеству — богу Волхова, например.
