Ознакомительная версия.
Здесь следует еще раз вспомнить, что богиня Лада была покровительницей браков и постоянно поминалась во время свадебных ритуалов. А на них, как свидетельствуют христианские апологеты, «чтили срамные уды», кланялись им и клали жертвенные приношения. Таким образом, все сходится: культ фалла пронизывал свадебные ритуалы и был частью священных ритуалов, которые олицетворяли Лель и Полель.
Весь Русский Север – от Пскова на западе до обширных архангельских краев на востоке – изобилует полотенцами с устойчивой ритуальной сценой: в центре – женская крупная фигура (часто с поднятыми к небу руками), а по сторонам – два всадника, тоже нередко с поднятыми к небу руками. Иногда композиция меняется: вместо всадников по сторонам вышивальшицы изображали двух огромных птиц, но фигура женского божества оставалась главной, сохраняла свое центральное место в композиции. Нередко голова богини оформлялась, как солнечный диск с короткими лучами, расходящимися во все стороны; иногда огромный солярный знак покрывал почти всю середину женской фигуры. В олонецкой вышивке композиция с двумя всадниками представляет особый вариант: центральная женская фигура громадна; она в три раза выше коней, на голове у нее – рога, а вокруг богини и всадников – звезды и нечто вроде небесного свода. Эта композиция была разгадана В.А. Городцовым в 1921 году во время выставки народного искусства в Историческом музее в Москве: два жреца предстоят перед Великой богиней. Рассказывая эту историю в своей книге «Язычество древних славян», Б.А. Рыбаков пророчески отмечает: «Возможно, что в этой устойчивой композиции <…> отразились те же очень древние представления, которые известны нам по мифам о греческой Рее и ее жрецах куретах или о малоазийской Кибеле». Теперь мы можем назвать имена героев композиции: Лада и два курета – Лель и Полель. Знаменателен и сюжет олонецкой вышивки, на которой Лада предстает владычицей Космоса и хозяйкой звезд, здесь она не только Мать-земля, но и Мать-вселенная. И это вполне естественно, если учесть, что Алатырь-камень мыслился центром мира, который его божественная супруга Лада и воплощала в себе.
В момент зарождения культа Лады ее священным деревом была ель. По мере распространения культа богини в умеренные широты эта роль перешла к березе. Но на Новый Год мы наряжаем все же елку! Новый Год – это новый цикл обновления, это, по своей внутренней сути, праздник Великой богини. Вот почему на святки пели ладовые песни. А наши выражения «елки-палки» и «елы-палы»! Так мы поминаем Леля и Полеля, а в их лице и божественную мать близнецов, богиню Ладу.
Уже в эпоху повсеместного распространения христианства в крестьянской среде хранили верность Ладе. Известна такая сербохорватская песня:
Молимся, Лада,
Молимся вышнему богу.
Ой, Лада, ой!
Да подует, Лада,
Да подует тихий ветер,
Ой, Лада, ой!
Да ударит, Лада,
Да ударит урожайный дождь,
Ой, Лада, ой!
Все песнопение о дожде пронизано именем Лады, но рядом с ней (вслед за ней, на втором месте) появился и «вышний бог» из христианской фразеологии. Таким образом, среди языческих богов Лада обладала огромным авторитетом, и сравниться с ней по степени влияния мог разве только Род. Но уже к середине XIX века, когда произошло вытеснение из крестьянского быта древних языческих обрядов, имя богини, отделившись от христианского бога, сохранилось лишь в припеве:
Благослови, троица богородица,
Нам в лес пойти,
Нам венки завивать!
Ай, Дидо, ай, Ладо!
К тому же, словосочетание «бе лада» («быть ладой») сделали матерным ругательством. Но, как бы то ни было, пусть даже в искаженной транскрипции (в виде повсеместного ныне «блин»), имя богини живет в народе. Да, велика сила народной традиции!
Часть IV
Новое поколение богов
(II–I тыс. до н. э.)
К преддверью тайны уведите же
Вы, неисхоженные тропы,
Где искони с лучом Европы
Востока дальний луч скрещен…
Д. АндреевРубеж III–II тыс. до н. э. – время распада арийской общности. Приблизительно в это время Русскую равнину покидают индоиранцы и индоарии, то есть те арийские племена, которые мигрировали соответственно в Иран и Индию. В середине II тыс. до н. э. индоарии, добравшись до берегов Ганга, начнут создавать первые книги человечества «Веды». А что же происходило на Русской равнине? Ведь, как говорится, свято место пусто не бывает.
Русский народ имперский. Его роль в истории – сплачивать другие племена и народности, объединять вокруг себя. Так произошло со славянскими народами в конце I тысячелетия до н. э., так было и с киммерийскими и скифскими племенами в середине – конце II тыс. до н. э. Согласно их собственной легенде, скифы произошли от первопредка Таргитая, сына Бога Небес, и Борисфены, дочери реки Днепр. У родителей было три сына: старший – Липоксай, средний – Арпоксай и младший – Колаксай. По преданию, которое записал Геродот, в их царствование упали с неба золотой плуг, ярмо, боевой топор и чаша – символы власти над земледельцами и воинами. Сыновья Таргитая захотели поднять эти предметы, но как только двое из старших братьев приблизились к ним, возгорелось пламя и заставило их отступить. Когда же вышел вперед самый младший брат, пламя улеглось. Тогда он взял эти символы власти и стал царствовать над скифами.
Скифы указали на свою связь с Поднепровьем. Оно входило в пределы Великой Скифии, которую античные авторы мыслили от Дуная до Уральских гор. Значит, скифы подчеркивали свою связь с Русской равниной, помнили, что они выходцы из этих мест. Однако из каких краев родом сам Таргитай? В данном случае восстановление его родословной как раз и решает проблему прародины скифов, ключевую для современной скифологии.
Академик Б.А. Рыбаков предлагает видеть в прародителе скифов старца-богатыря Тарха Тарховича из наших древнейших сказаний. Он живет на Сиянской горе и враждует с Бабой Ягой, которая в этом сюжете выступает предводительницей южного, степного войска: воюет с пастухами быков верхом на коне во главе женского конного отряда. Эта точка зрения поддерживает автохтонную теорию происхождения скифов, но согласиться с ней, увы, нельзя. Во-первых, само имя Тарх Тархович говорит о том, что у нашего богатыря был отец Тарх, про которого древнерусский эпос ничего не доносит. Во-вторых, форму «Тарх» в имени старца нельзя признать русской по происхождению. Она соотносится с именем хеттского бога-быка (недаром он правит пастухами быков). По-нашему богатыря следовало бы величать Тур Турович. Имя же Тарх пришло к нам из Малой Азии.
Исследователи-иранисты, отстаивая азиатскую версию происхождения скифов, предлагают сопоставлять Таргитая с иранским Траетаоной, мифическим родоначальником персидских царей и индийским Траитаной, которые, согласно мифам, боролись с трехглавым драконом и освобождали женщин и стада быков. Но их имена не очень-то схожи с Таргитаем. А вот имена хеттского Тарху и армянского Тарку имеют с ним (с учетом оглушения «г») один корень. Прародина Таргитая – Малая Азия, и это окончательно должно разрушить представление о скифах-иранцах. Скифы – малоазийцы по происхождению, и странно, что еще никто до нас не написал об этом…
Скифы помнили, что исторический Таргитай жил за тысячу лет до вторжения в Скифию персидского царя Дария, то есть около 1513 г. до н. э. Историки относятся к этой информации без всякого интереса. Они раз и навсегда решили для себя, что скифы – ираноязычные племена. В середине II тыс. до н. э. собственно иранцы (персы) еще не выделились из арийской (индоиранской) общности, поэтому свидетельство скифов о древности своего происхождения расценивается учеными как похвальба. И совершенно напрасно. Надо просто перестать считать скифов иранцами. Скифы – потомки малоазийских ариев и коренных обитателей Русской равнины.
Ранее уже говорилось, что в XVI в. до н. э. началось постепенное «выдавливание» арийских племен из восточной Анатолии и северной Месопотамии (хеттами), из Палестины (египтянами), а также из Греции и с Крита (ахейцами). Местом их концентрации стала юго-западная и западная Анатолия, где образовалась коалиция стран Арсавы. На рубеже XV и XIV вв. до н. э. ею правил царь Тархуно-радус, который наголову разбил хеттов и был настолько могуществен, что сам фараон искал брака с его дочерью. Параллель Тархун – Таргитай не вызывает сомнений. Компонент «радус» в его имени относится к кругу арийско-славянской лексики и имеет значение «родитель», «радетель» или «раджа» – царь (по-санскритски). Тархунорадус (царь Тархун) жил всего веком позже 1513 г. до н. э. – «официальной» даты рождения скифского царства. Он был одним из представителей династии царей, создавшей государство Арсаву. Неизвестно, правда, был ли он старшим из рода Тархунов, но его политические успехи были наиболее значительными за все время существования Арсавы. Вполне вероятно поэтому, что, говоря о своем прародителе, скифы вспоминали именно Тархунорадуса.
Ознакомительная версия.