1985
«La Terra Santa e i miti dell'Asia», in AA.VV, Storici e viaggiatori italiani, l'Oriente, Milano, Electa
Zambon, F.
1974
«Introduzione» a Il Bestiario di Cambridge, Milano, P. M. Ricci
1975 (a c. di) 1l Fisiologo, Milano, Adelphi
Zimmermann, К.
1858
Geschichte der Asthetik als philosophische Wissenschaft, Wien
Zumthor, P.
1972
Essai depoetique medievale, Paris, Seuil (рус. пер.: Зюмтор П. Опыт построения средневековой поэтики.
СПб.: Алетейя 2003 / Пер. И. К. Стаф)
1975
Langue, texte, enigme, Paris, Seuil
1978
La masque et la lumiere. La poetique des grands rhetoriqueurs, Paris, Seuil, 1980 Parler du Moyen Age, Paris, Minuit
Вполне понятно, что за последние сорок лет многие тексты, которые Пуйон и де Бройн прочитали в рукописи или в несовершенных публикациях, стали предметом критических изданий: кроме того, увидели свет новые тексты. С другой стороны, грустно осознавать тот факт, что, во всяком случае, упомянутые Etudes больше (и довольно давно) не находятся в обращении. Еще, наверное, можно отыскать в книжных магазинах испанский перевод, опубликованный в 1958 г. мадридским издательством Gredos. Позднее, в 1947 г., де Бройн опубликовал антологию своего главного труда под заголовком L'esthetique du moyen age, однако эта книга страдает одним недостатком: в ней, как правило, имеются отсылки на основное произведение, но не к источникам.
Первый вариант этого текста появился под заголовком «Развитие средневековой эстетики» в первом из четырех томов коллективного труда «Этапы и проблемы истории эстетики» (Momenti e problemi di storia dell'estetica, Milano, Marzorati, 1959). В этом варианте латинские цитаты не переводились, и это не единственное отличие. Текст, представленный в упомянутом издании, был задуман и написан тридцать лет назад. Я считал его устаревшим, прежде всего по причине библиографии, но был вынужден пересмотреть его для издания на английском языке (Art and Beauty in the Middle Ages, New Haven and London, Yale University Press, 1986). Прием, который был ему оказан, в том числе и со стороны неспециалистов, побудил меня вновь представить его в этой форме. Зато стиль подвергся существенным изменениям; кроме того, текст стал более доступным для широкого читателя. Мы постарались пополнить библиографию (не слишком увлекаясь узко специальным подходом и отдавая предпочтение трудам, которые можно легко достать). Были заново сверены многие источники, добавлены некоторые параграфы (особенно в главе, посвященной символизму и аллегории, а также в той, где речь идет о теориях искусства). Что касается двенадцатой главы, то она в основном написана заново. Если ответственность за теоретическую сторону дела остается на мне, то работа по техническому обновлению книги (сопровождавшаяся критическими замечаниями и возражениями по существу) стала возможной благодаря сотрудничеству с Костантино Мармо, без которого я не дерзнул бы снова взять в руки первоначальный текст. Я, конечно же, обязан и всем тем авторам — упомянутым в библиографии — которые, насколько мне известно, писали на эту же тему после 1959 г.
Рассматривая такие произведения, как Stabat Mater и Dies irae, Курциус утверждает, что до Данте не было ничего, что могло бы сравниться с ними по своей художественной значимости. С другой стороны, здесь имеет место осведомленность в технической стороне дела, которая не могла не стимулировать теоретические размышления. Не будем забывать, что именно эта поэзия призвана всеми своими возможностями упрочить изобретение рифмы. Об эстетическом мировосприятии мистиков ср. Assunto (1961, pp. 98-101) и Duby 1976.
S. Th. II–II, 91, 2. Этот довод подхватывает Дионисий Картузианец, см. De vita canonicorum, a. 20 (Opera, t. 37).
92с. Комментарий Халкидия и его латинский перевод «Тимея» были изданы в четвертом томе Corpus Platonicum Medii Aevi, London-Leiden, Warburg Inst.-Brill, 1962 (J. H. Waszink). Эта упорядоченная красота космоса заставляет Фому Йоркского сделать в своей «Sapienztiale» такое замечание: mundus totus est rotundus, orbicolatus et decenter factus, decorusque (весь мир имеет округлую, законченную форму, он хорошо создан и исполнен изящества) (cit. in De Bruyne 1946, III, p. 233).
В схоластической метафизике трансценденталии представляют собой общие свойства бытия. В отличие от категорий, подразделяющих бытие на десять классов или родов, лишенных общих свойств (субстанция, качество, количество, отношение и т. д.), трансценденталии (названные так потому, что они выходят за пределы, положенные между категориями) являются атрибутами бытия, конгруэнтными ему. Если никакой объект не может в одно и то же время быть субстанцией и количеством, качеством и отношением, любой вид бытия, независимо от той категории, а которой он принадлежит, объемлется той или иной трансценденталией. Учитывая эту особенность конгруэнтности трансценденталий с бытием, схоластики говорили об их способности отождествляться с ним. Традиционно принято считать, что трансценденталии суть следующие: unum (единое), res (вещь), aliquid (нечто), verum (истинное) и bonum (благое). Относительно pulchrum (прекрасного) ср. 7. 4 и гл. 8.
Это сочинение опубликовал П. Анкине в «Etudes franciscaines» п. 44 (1932), п. 45 (1933); кроме того, этот текст приводит и Пуйон (1946 р. 282).
«Порядок и соразмерность прекрасны и полезны» (Аристоксен, см Diels, I, 469).
См.: Аристотель, Топика, III, I, 116 f 21; Метафизика, XII, 3, 1078 а 36; Платон, Филеб, 26 а 6.
Это сочинение опубликовал П. Анкине в «Etudes franciscaines» п. 44 (1932), п. 45 (1933); кроме того, этот текст приводит и Пуйон (1946 р. 282).
Наиболее глубокое и обстоятельное изложение эстетики Гроссетеста по-прежнему принадлежит Де Бройну (De Bruyne 1946, vol. III, cap. 4), к которому недавно снова обратился и Ассунто (Assunto 1961, pp. 169–171). В качестве введения в философию Гроссетеста можно использовать работу Росси (Rossi 1986), которая включает новейшую библиографию по метафизике света в Средние века. Особо следует отметить работу Федеричи Весковини (о различных теориях перспективы) (Federici Vescovini 1965) и Алессио (об оптике XIV в.).
Sententia libri de anima II, 14, 421; ср.: De Tonquedec 1950. В поздней схоластике понятие «сияние» снова станет расплывчатой метафорой и утратит связь с содержательным философским аппаратом: см., например, Дионисия Картузианца De venustate mundi et pulchritudine Dei (Opera, t. 34).
Хейзинга Й. Осень Средневековья. М., 1988. С. 221–222. Ср.: всю XV главу «Отцветшая символика». О средневековом символизме см. также De Lubac 1959–1964 (vol. И/2, cap. VIII); Pepin 1958; Battisti 1960 (гл. V «Simbolismo e classicismo»); AA. VV. 1976; Eco 1985.
«Критика способности суждения», I, II, 2, par. 59. «И вот я говорю: прекрасное есть символ нравственно доброго» (Кант И. Критика способности суждения // Соч. в шести томах. Т. 5. М., 1966. С. 375).
Комбарье (J. Combarieu, Histoire de la musique, 6 ed., Paris, 1938, vol. I, p. 224) утверждает, что Пифагор в той же степени парализовал развитие музыки, как и Аристотель — развитие философии. Тем не менее, нельзя отрицать, что этому влиянию обязано развитие такого важного теоретического начала, как принцип пропорции, который впоследствии практическая жизнь быстро сообразовала со своими собственными потребностями.
Цитаты из обоих трактатов приведены по изданию Baeumker 1908 г. Широкое изложение этой проблемы с привлечением текстов содержится в De Bruyne 1946, III, pp. 239–251. См. также Assunto 1961, pp. 167–169 и Federici Vescovini 1965, pp. 132–133 (о Витело) и pp. 28–32 об Адаме ди Белладонна.
Спор о том, насколько трансцендентным у Фомы является понятие красоты, довольно сложен. Относительно status quaestionis и исследования текстов Фомы см. Eco 1970, cap. 2.
Эту точку зрения разделяет Ж. Маритен, который в этой связи говорит о «вразумленном чувстве» (pp. 38–41 и 173–178).
См. в этой связи Gilson 1949, главу «Сущность и реальность» (Essence et realite). В качестве введения в исследования философии Фомы см. также Chenu 1950, Vanni Rovighi 1981. О гуманизме Фомы см. Jaeger 1943.
In librum de divinis nominibus IV, IX, X, XI. Можно отыскать много страниц, где рисуется картина порядка разнообразных порядков, организация организмов. Онтологический принцип этого сложного соотношения форм мы находим в трактате «Сумме против язычников». («Summa contra Gentiles» II, 16).
S. Th. I, 16, 1. Нам кажется, что по поводу цельности органического целого можно провести интересные аналогии между рассмотренными нами принципами и некоторыми современными описаниями формального совершенства. См. Eco 1970, р. 95 (отсылка к работе Луиджи Парейсона об эстетике) и pp. 285 ss (сравнительный анализ томистской и структуралистской методологий).
