Ознакомительная версия.
6
Но и они вполне безопасными не считались. Еще прабабка автора этих строк ругалась: «Подь ты к Ефесту!» Отчего именно кузнец античного Олимпа так не глянулся прабабушке, что она направляла к нему всех, кем была недовольна – непонятно, а у нее уже не спросишь.
Впрочем, в Западной Белоруссии был один случай, когда, можно сказать, шляхтич впрямую столкнулся с Языческим Богом – некий пан Норкун приехал в Перунов день плетью гнать своих хлопов, чествовавших Громовержца, на барщину. Немедленно появилась грозовая туча, вскоре затмившая все небо. Пан со словами: «Ты Перун, я – Норкун!», выстрелил в тучу из ружья (!) (Судя по этой детали, дело было не ранее XVII века.) В ответ ударила молния, конь шляхтича-богоборца был убит на месте, а всадник – парализован. Поправившись, очень впечатленный этим случаем пан не только перестал препятствовать чествованию Громовержца, но и заповедал своим потомкам блюсти его день. Предание было записано в конце 1970-х годов от 80-летнего старца, еще заставшего этот праздник. Коня, однако же, жалко.
Разумеется, все сказанное никак не обозначает, что в обоих лагерях собрались дураки и негодяи. Нет, конечно же – в том и трагедия, что обе, порочные по содержанию и антирусские по воплощению, идеи поддерживали очень часто неглупые, талантливые и очень порядочные люди, хотевшие только добра… Многие из них раскаивались. Потом.
Самое любопытное, что в данном случае для подобных построений есть некоторые основания. Действительно, у лопарей-саамов есть божество-громовик Айеке-Тиермес, символом и оружием которого является молот – как и у Тора. Аналогичное божество Укко-Таара (Туури, Тоори) есть у прибалтийских финнов. Вот только почему-то никто из скандинавских ученых не сомневается, что это саамы и финны заимствовали у их предков Ека-Тора, Тора-на-Колеснице, а не наоборот.
Считается, что здесь в искаженном виде описывается святилище Аркона на острове Рюген в Балтийском море.
С оппонентами (особенно из презренных «патриотов») они не стесняются. Контраст напоминает какую-нибудь светскую даму времен крепостного права, перешедшую из гостинной, где только что сюсюкала с «ма шер княжной Мими» в людскую: «Манька, дура, на конюшню захотела?!»
Средневековые алхимики называли так вещество, к счастью, столь же мифическое, как эликсир вечной молодости или философский камень, прикосновением превращающий в золото любые металлы. Зачем алхимикам потребовался растворяющий все, с чем соприкасался «универсальный растворитель» алкагест, я, откровенно говоря, не понимаю.
С дозволения читателя я не стану останавливаться на очередных «сомнениях» наших «объективных» и «критически настроенных» ученых мужей в отношении этих Божеств. Ничего особенно нового по сравнению с уже рассмотренными «методами научной критики» этих господ читатель не извлечет для себя, а к теме книги все это имеет весьма отдаленное отношение. Да и утомительно это, откровенно говоря.
Я глубоко убежден, что все поморские и рюгенские «Чернобоги», «Триглавы», «Радегасты», «Свентовиты» и прочие «Руевиты» – это не имена Богов, а прозвища, имеющие больше отношения к конкретному кумиру – как, скажем, в Православии была богородица Троеручица или Казанская, что вполне соответствует поморянскому идолу «Триглав» и велетскому кумиру, по городу, где располагался храм, «Радегаст». Настоящие, общеславянские имена Богов, вроде «Проне»-Перун или Сварожич, прорываются реже.
Автор готовит книгу «Повести черных лет: язычники крещеной Руси от Богомила Соловья до Несмеяна Кривого».
Вадим Кожинов в своем труде «История Руси и русского слова» высказал очень ценную мысль, что именно хазары первоначально занимали в былинах место «татар».
Как известно, распятие времен земной жизни Христа производилось на «Т»-образном столбе, а не кресте – в «Суде гласных букв» античный автор Лукиан (около 160 года) указывает, что именно букву «тау» (современное «Т») «тираны приняли за образец, ее вид копировали, когда ставили столбы, на которых распинали людей». Его современник, христианин Минуций Феликс, восклицает в сочинении «Октавий»: «Мы не почитаем крестов и не желаем их. Это вы (язычники. – Л.П.), имея деревянных богов, почитаете и деревянные кресты как принадлежности ваших богов». В болгарских культовых братствах так называемых русальцев всем участникам во время исполнений обрядов плодородия строго воспрещалось молиться христианскому богу и креститься – но в костюм русальца входил большой металлический нагрудный крест.
Этой чрезвычайно интересной темы мы в настоящей книге касаться не станем. Читателя же отсылаем к книге Станислава Эдуардовича Ермакова «Тропою забытого волшебства».
Обычные эпитеты Богов в ведических текстах – «белый, как камфора», «камышеволосый, русобородый, лотосовоголубоокий». Короче говоря – очень мало похожего на тех смазливых цыганят, которыми заполнены вклейки кришнаитских сочинений.
С небом обычно отождествляют Сварога. Однако на размышления наводит то обстоятельство, что ни в одном тексте Сварог и Перун не упоминаются рядом. Оба они связаны с Небом, Железом, Огнем. Оба имеют святыней молоты. Обоим приписывают победу над Змеем. А если вспомнить, что рай, в котором правит ведический царь Богов и Громовержец Индра, называется СВАРГОИ, а сам Он – Свараджем-Самодержцем, закрадывается, самое меньшее, подозрение – Сварог и Перун – а не два ли это имени одного Бога, как, несомненно, обстоят дела с Даждьбогом и Хорсом.
Интересно, что ископаемые волосатые «слоны» – мамонты – на русском Севере и в Сибири отождествлялись русскими поселенцами с мифическим зверем Индриком или Индрой (!).
Точнее сказать, так должно бы происходить в теории – но на практике индуистским законодателям даже пришлось определять статус детей-полукровок от сношения людей разных каст. Разрешались, скрепя сердце, даже межкастовые браки – но лишь между мужчиной высшей касты и женщиной низшей. В противном случае брак признавался незаконным, а нарушители кастовой чистоты безжалостно карались.
То же, что кшатра – правители и воины.
Впрочем, все мифы, связанные с Ману и его братом Ямой, и их отражения в мифах иных племен, в том числе финнов и даже северно-американских индейцев, тема настолько обширная, что я не рискну здесь к ней обращаться.
Подробности этой запутанной истории изложены в моей книге «Святослав».
Сразу вспоминается – «те, у кого нет царя, не могут сражаться… даже если царь – ребенок, он не должен быть презираем думающими, что он только человек, так как он – великое Божество с телом человека». Разве не выглядят эти индийские премудрости иллюстрацией к строкам русских летописей – про войско, беспомощное без князя, про малыша-князя, приносящего победу своим сторонникам одним фактом присутствия?!
Что, разумеется, не означает «не важны»! Как хорошо известно любому, знакомому с русскими летописями, к качествам князей русичи были очень внимательны – вот только для того, чтоб твои качества, как князя, кто-то стал рассматривать всерьез, необходимо было родиться Рюриковичем – и никак иначе.
Часто неправильно называют побежденное Добрыней чудище Змеем Горынычем, однако в большинстве записей упоминается именно Змея или Змеиха. В славянской мифологии именно змеиха (хала, ламя и пр.) выступает вредоносным персонажем, в отличие от Змея (см. приложение 3).
Подруга.
В этом видят отношение насильственно крещеной Руси к новой вере. Р. Грейвс также полагает описанный им ритуал антихристианским. Возможно, что и в Англии, и в России в подобные сюжеты и вкладывалось впоследствии именно такое содержание, но сами они древнее и крещения своих стран, и христианства как такового – а то и авраамических религий в целом.
По мнению А. Веселовского, видного специалиста по русскому эпосу, Гертнитом (от *Hreidnid – славный) в скандо-германских преданиях именовали эпонима (легендарного героя-прародителя) славян Слава или Всеслава. Былинному Владимиру Всеславичу Красному Солнышку в западном эпосе соответствует «конунг русов Вальдемар, сын Гертнита», современник Аттилы и Теодориха, ничего, повторюсь, не имеющий общего с Владимиром Крестителем, кроме имени.
Я бы охотно счел это превращение – от жреца к цирковому фигляру – примером самой поразительной деградации, если б не был знаком с некоторыми современными «волхвами» из неоязыческого движения и изображением волхвов в «славянской фэнтези». Увы, сравнение судеб персидского и славянского слов – не в нашу пользу.
Ознакомительная версия.
