Этот спор, впрочем, куда обширнее, чем может или должно вместить письмо. Скажу лишь, что по весеннему равноденствию всегда можно безошибочно определить, какой месяц первый, а какой последний в соответствии с движением луны. По мнению всех восточных народов и особенно египтян, которые в вычислениях держат пальму первенства[1057] среди всех ученых, обычно равноденствие приходится на двадцать первое марта, что показывают и наблюдения солнечных часов. Луна, ставшая полной перед равноденствием, то есть в четырнадцатый или пятнадцатый день луны, принадлежит последнему месяцу предыдущего года и не подходит для празднования Пасхи. Но луна, которая становится полной после равноденствия или в сам его день, принадлежит уже первому месяцу, и в этот день, как нам точно известно, древние отмечали Пасху; мы же должны отмечать ее в следующее воскресенье. Причина этого указана в Бытии: «И создал Бог два светила великие: светило большее для управления днем и светило меньшее для управления ночью»[1058], – или в другом варианте: «светило большее начинает день, и светило меньшее начинает ночь»[1059]. Как солнце, восходя на востоке, своим появлением впервые возвещает о равноденствии, а на закате его также с востока появляется луна, так год за годом первый лунный месяц следует в том же порядке, и полнолуние в нем случается не перед равноденствием, но в сам день равноденствия, как было в начале, или же после него. Но если полнолуние хоть на один день предшествует равноденствию, то приведенные нами причины ясно показывают, что это полнолуние приходится не на первый месяц нового года, но на последний месяц старого и, как мы сказали, не подходит для празднования Пасхи.
Если ты желаешь знать также мистическую причину этого, то мы отмечаем Пасху в первый месяц года, который называется также месяцем нового, потому что празднуем таинство Воскресения Господня и нашего освобождения, когда наши души и сердца обновляются небесной любовью. В третью неделю месяца мы отмечаем ее потому, что сам Христос, обещанный прежде закона и во времена закона, пришел со славою в третьем возрасте мира[1060], чтобы быть закланным за нас, как наша Пасха; и потому, что после Его страстной смерти он восстал из мертвых на третий день, и велел назвать его Господним днем, и пожелал, чтобы каждый год в этот день отмечался пасхальный праздник Его воскресения; и еще потому, что мы лишь тогда истинно празднуем, когда стремимся встретить Пасху, то есть Его переход от мира к Отцу, с Ним – с верою, надеждой и любовью. Мы помещаем полнолуние пасхального месяца после равноденствия, что означает, что сперва солнце должно сделать день длиннее ночи, а потом луна может явить миру свой полный круг, потому что «Солнце правды с исцелением в крылах Его»[1061], то есть Господь Иисус, превозмог всю тьму смертную триумфом Своего воскресения. Так, взойдя на небеса, он основал Свою Церковь, которую часто уподобляют луне, полной глубинным светом милости, и ниспослал ей Дух Свой. Этот замысел нашего спасения имел в виду пророк, сказавший: «Солнце и луна остановились на месте своем»[1062].
Те же, кто считают, что пасхальное воскресенье может случиться прежде полнолуния, не соглашаются с учением Святого Писания относительно празднования великих таинств и соглашаются с теми, кто верит, что может спастись без охраны милости Христовой, и кто предпочитает считать, что мог бы достичь совершенной праведности, даже если бы истинный Свет никогда не побеждал тьму мира, умирая и воскресая вновь[1063]. И так, миновав восход равноденствия и полнолуние первого месяца в должном порядке, в соответствии с законом, мы после завершения четырнадцатого дня месяца все же ждем Господня дня третьей недели, как велит Евангелие. Наконец мы радостно празднуем день Пасхи, не затем, чтобы вслед за древними отмечать освобождение от уз египетского плена, но чтобы с верой и любовью прославить искупление всего мира, которое, будучи предсказано освобождением древнего народа, завершилось Воскресением Христа; мы также объявляем, что с радостью уповаем на наше собственное воскресение, которое, как мы верим, тоже случится в Господень день.
Исчисление Пасхи, следовать которому мы учим тебя, состоит из девятнадцатилетнего цикла, который начал применяться церковью давно, во времена апостолов, особенно в Риме и Египте, как уже было сказано. Трудами Евсевия[1064], прозванного по имени блаженного мученика Памфилом[1065], цикл этот был сведен в простую систему; с тех пор все церкви ежегодно получали от патриарха Александрийского удобный для использования список дат четырнадцатой луны. Александрийский патриарх Феофил[1066] по просьбе императора Феодосия сделал вычисления на сто лет, а его наследник Кирилл[1067] составил таблицу на девяносто пять лет или пять циклов по девятнадцать лет каждый. После этого Дионисий Малый[1068] добавил много новых таблиц тех же девятнадцатилетних циклов, которые доведены до наших дней. Эти таблицы когда-то кончатся, но сейчас столько математиков, что даже в наших церквах в Британии найдутся несколько человек, которые помнят древние правила египтян и легко могут продлить пасхальные циклы на бесконечное множество лет и даже на пятьсот тридцать два года[1069], если пожелают; после этого времени весь порядок следования солнца, луны, месяцев и недель вернется в то же положение. Мы не посылаем вам эти циклы на будущие годы, поскольку вы хотели лишь узнать о причинах пасхального исчисления, а значит, у вас имеются католические пасхальные таблицы.
Коротко изложив до этого пункта учение о Пасхе, как вы просили, я теперь призываю вас убедиться, что тонзура, о которой вы также спрашиваете, находится в полном соответствии с правилами Церкви и с христианской верой. Мы знаем, что не все апостолы использовали одну и ту же тонзуру, и ныне католическая церковь, хоть и согласна в единых вере, надежде и любви Божьей, пользуется во всем мире разными формами тонзуры. Например, если оглядываться назад, во времена патриархов: Иов, образец терпения, когда испытания пали на него, обрил голову[1070], доказав тем самым, что в дни процветания он отращивал волосы, однако Иосиф, прославленный своей премудростью и наделенный целомудрием, смирением, благочестием и прочими добродетелями, обрил голову, когда был освобожден от рабства[1071], и значит, он не срезал волос, находясь в темнице. Так каждый из этих мужей Божьих различался обычаем, хотя все они были похожи благодатной своей добродетельностью.
Но хотя мы считаем, что различие в тонзуре не опасно для тех, чья вера в Бога неколебима, а любовь к ближнему искренна – ведь мы нигде не читали о том, чтобы католические отцы спорили относительно тонзуры, как это было по поводу вопросов веры или празднования Пасхи, – тем не менее, среди всех тонзур, которые мы встречаем в Церкви или в роде человеческом, нет более достойной для подражания и принятия, нежели носимая тем, о чьем исповедании Господь сказал: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного»[1072]. Также и никакая тонзура не может быть более отрицаема и отвергаема, нежели носимая человеком, который желал купить милость Святого Духа, и о котором Петр сказал: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия»[1073]. Тонзуру в форме короны мы носим не только потому, что ее носил Петр, но потому, что Петр носил ее в память о Страстях Господних, и мы, чая избавления Его Страстями, носим с Петром знак Страстей на макушке, которая есть наивысшая часть тела. Ты видишь, что вся Церковь, которая сделалась Церковью благодаря смерти Того, кто дал ей жизнь, носит на челе знак Его святого креста и постоянным предохранением этого знака защищается от происков злых духов, а постоянным его свидетельством напоминает, что она должна распять плоть со всеми страстями и похотями[1074]. Также и те, кто принимают монашеский обет или священный сан, должны ради Господа связывать себя более строгими узами воздержания и поэтому носят на головах в виде тонзуры подобие тернового венца, который Он в своих страстях носил на челе, а ныне так же носит или, скорее, вырывает и искореняет волчцы и терние наших грехов. Так они показывают своим видом, что готовы добровольно и радостно принять любые насмешки и поругания ради Него; так они свидетельствуют, что всегда ждут венца вечной жизни, «который обещал Господь любящим Его»[1075], и ради него отрекаются от смут этого мира и от его богатств. Что до тонзуры, которую, как говорят, носил Симон Маг[1076], то разве, спрошу я вас, не должен верующий отрицать и отвергать самый вид ее вместе с его магией? И по праву: если на лбу вы видите подобие короны, то на затылке, где вы также ожидаете ее увидеть, она оказывается срезанной; так можно отличить симониака от христианина. В настоящей жизни они могут лелеять мысль, что достойны славы вечной короны; но в жизни грядущей они не только лишатся всяких надежд на корону, но и будут осуждены на вечные муки.
