Нафтали
Талмуд в трактате Нида (30 б) описывает, как выглядит зародыш в утробе матери. К этому описанию Талмуд добавляет следующие слова: «И свеча горит над его головой… И обучают его всей Торе полностью… А когда он выходит на воздух этого мира – приходит ангел, ударяет его по губам и устраняет из его памяти всю Тору полностью».
Маараль объясняет слова Талмуда следующим образом: говоря "свеча горит над его головой", мудрецы имели в виду душу, которая названа в книге Мишлей «свечой»[40]. Душа не «погружается» в тело прежде, чем человек родится. Она находится над его головой, и там её «место жительства». И, поскольку, пока зародыш находится в теле матери, его душа отделена от его материального тела, она удостаивается знания и понимания всей Торы. Потому что именно материя препятствует постижению и знанию Торы, которая духовна. Но когда ребёнок рождается, приходит ангел и ударяет его по губам, т. е. соединяет душу с телом. И, поскольку душа соединилась с материальным телом, она забывает Тору.
Из объяснения Маараля следует: высказывание "И обучают его всей Торе" не подразумевает какую-либо специфическую деятельность по обучению – душа сама постигает Тору. Теперь легче ответить на Ваш вопрос, каков смысл обучения, если человек всё равно всё забывает: речь идёт не об обучении, а о самостоятельном постижении души, которое происходит само по себе (поскольку она духовная).
Объяснение Маараля помогает ответить и на Ваш второй вопрос – постигала ли Тору душа Адама, который никогда не был в материнском чреве. Поскольку душа человека воспринимает Тору благодаря своей отделённости от материального, понятно, что душа первого человека также постигала Тору, воспринимала знание Торы, хотя первый человек и не был выношен матерью. Также можно предположить, что Адам не забыл Тору полностью и тогда, когда уже обрёл тело, поскольку до греха (до того, как он попробовал плод с Древа Познания), он не был полностью погружён в материальное.
В свете творящихся вокруг событий у многих назревает вопрос: а не приближается ли конец света? Так, например, возник акт массового психоза в виде теории о том, что конец света произойдет в 2012 году по календарю Майя и так далее. Как Вы относитесь к этим обсуждениям? Когда, по-Вашему, будет конец света, и что он будет из себя представлять?
Елена
Мы получили Тору от Владыки мира. В ней Всевышний сообщает нам всё, что должно произойти в будущем с нашим народом и со всем миром. Поэтому мы основываемся только на информации, которую дал нам Сам Владыка мира: ведь Он – Единственный, Кто может действительно знать, что произойдёт в будущем. Поэтому евреи никогда не полагались на различные допущения и фантазии в вопросах предсказания будущего – подобные упомянутому Вами вычислению конца света по календарю Майя.
Говорит пророк Ирмиягу (10, 2): «Так сказал Господь: не учитесь пути тех народов и не страшитесь знамений небесных, как боятся те народы». Речь идёт о том, что евреям не следует бояться предсказаний, сделанных на основании различных предположений и силы воображения или на основании небесных знамений, как это делают другие народы. Так поступают народы, у которых нет Торы и пророков, которые открыли бы им будущее.
Поэтому, для того чтобы узнать, когда будет конец света, обратимся к словам наших мудрецов – ведь они единственные, кто обладает достоверной информацией по этому вопросу.
Талмуд в трактате Сангедрин (97а) говорит, что мир будет существовать шесть тысяч лет, а всё седьмое тысячелетие будет разрушенным. В соответствии с этим, мир будет разрушен по окончании шести тысяч лет с момента Творения. Нынешний год – 5769 от сотворения мира[41]. Таким образом, до разрушения мира остаётся 231 год!
Однако мудрецы открывают нам (Сангедрин 97 б): это не является настоящим «концом света». После седьмого тысячелетия, в течение которого мир будет оставаться разрушенным, Всевышний обновит его. Обновлённый мир в высказываниях мудрецов называется «Будущим Миром». Но и в те годы, когда мир будет разрушенным, останется возможность существования для праведников: «Б-г сделает крылья праведником, и парят они в воздухе». И говорят мудрецы, что праведники не будут страдать все те годы, когда мир будет разрушенным.
Как известно, большая часть сведений, которые сообщают нам мудрецы в агадот, «зашифрована»[42]. И нам следует понять, что именно они желают сообщить нам, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья, и они будут парить в воздухе.
Рамхаль (рабби Моше-Хаим Луцатто, один из величайших каббалистов) в своей книге Даат Твунот объясняет, что есть два времени в существовании мира: время работы (исполнения заповедей) – этот мир; и время воздаяния – будущий мир. Время работы ограничено шестью тысячами лет. В это время дурное стремление (йецер а-ра) обладает властью, и человек должен преодолеть в себе это стремление к злу, чтобы выполнять заповеди Всевышнего. На рубеже седьмого тысячелетия будет воскрешение мёртвых, и после этого люди поднимутся на уровень, на котором Адам находился до греха.
Седьмое тысячелетие будет временем перехода от этого мира к миру Грядущему. В Будущем мире у людей будет тело, но и оно, и прочая материя не будут иметь власти над человеком. Это будет состояние, в котором Моше находился на горе Синай. Сам Моше свидетельствует об этом времени (Дварим 9, 9): «…сорок дней хлеб я не ел и воду не пил». Такое состояние имеют в виду мудерцы, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья: люди поднимутся над всеми своими материальными нуждами.
В это время наличие тела будет ощущаться по-прежнему. Однако, начиная с обновления мира, т. е. времени воздаяния (так называемый Будущий мир), тело не будет иметь абсолютно никакой власти над человеком, его существование будет "вторично" по отношению к существованию души. Тело будет существовать лишь для того, чтобы человек – как его душа, так и его тело – мог получить награду за добрые дела и наслаждаться высшим благом вечно.
Как относится иудаизм к Сатане?
Христианство проклинает Сатану. А как иудаизм к нему относится?
Даниил
Значение корня слова Сатана[43] (син-тэт-нун) – «обвинять», «взыскивать». Сам Сатан, в соответствии с Традицией иудаизма, является ангелом Творца, функция которого – быть обвинителем на Небесном Суде[44]. Это следует из сказанного в книге Зхарья (3, 1): «И показал Он мне Йеошуу, первосвященника, стоящего пред ангелом Господним, и сатана, стоящего справа от него, чтобы обвинять его». Эта функция Сатана, несомненно, чрезвычайно важна, ведь без прокурора суд не может быть справедливым.
У Сатана есть ещё одна функция, как об этом пишет Рамхаль в книге "Путь Творца" (2, 6): «Его назначение – возбуждать дела в судах, и когда он подаёт иск, судьи принимаются за дело и начинают судить». Рамхаль добавляет: «Одно из проявлений качества милосердия Всевышнего заключается в том, что человек не привлекается к суду, пока не обвинит обвинитель, хотя грехи грешника открыты перед Ним».
В трактате Бава Батра (16а) мудрецы говорят, что Сатан – это йецер а-ра (дурное начало в человеке). Отсюда ясно, что в задачи Сатана входит также подстрекать человека к греху. Мудрецы говорят: после того, как человек поддастся его соблазнам, Сатан поднимается на Высший Суд, чтобы обвинить грешника в содеянном. Несмотря на то, что эта деятельность (подстрекательство) представляется отвратительной, мудрецы оценивают её иначе. Комментируя сказанное в стихе 1, 39 в книге Бэрешит «И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот всё весьма хорошо»[45], мудрецы говорят ("Бэрешит Рабба" 9): "Хорошо – это йецер а-тов (доброе начало), весьма хорошо – это йецер а-ра". В ответе «Зачем Создатель сотворил змея-дьявола?»[46] подробно говорится о том, почему мудрецы называют эту деятельность «хорошей».
Ещё говорят мудрецы: если на Небесном Суде принимается решение (в результате обвинения Сатана) о том, что человеку за его грехи полагается смерть, Творец приказывает самому Сатану взять душу грешника. И так говорят мудрецы (трактат Бава Батра, там же): "Он же – Сатан, он же йецер а-ра, он же Ангел Смерти".
И эту его "работу" мудрецы видят (см. упомянутый мидраше, а также многие места в Зоаре) как «весьма хорошую». Одно из объяснений такого «благосклонного» отношения мудрецов к этой деятельности Сатана приводит Рабейну Йона в книге «Врата раскаяния» (глава 2). Рабейну Йона утверждает: знание о том, что жизнь не бесконечна, даёт человеку возможность отнестись к этому материальному миру как к чему-то временному и второстепенному и сделать главным мотивом своей жизни приближение к Творцу и выполнение Его заповедей.
