Ознакомительная версия.
Гэлбрейт в семидесятые годы, когда будущее человечества стало выглядеть в мрачных тонах, отдал должное футурологии, став вместе с Бжезинским, Тоффлером и Фурастье одним из создателей «Римского клуба» (The Club of Rome), организации, которая занялась осмыслением перспектив и планированием развития человеческой цивилизации.
Технократическую концепцию социального развития, которая главной нитью проходит развитие техники и ее главная роль в преобразовании культуры народов, поддерживал американский философ, социолог, культуролог и футуролог Э. Тоффлер (род. 1928). В книге «Третья волна» [73] он раскрывает свою теорию прогресса человечества путем волнового стадиального развития. Главные три волны – стадии проходят через становление определенной цивилизации и одна сменяет другую. Первую Тоффлер рассматривает как цивилизацию, выросшую из владения землей, развивающую культуру охотников и собирателей, называя ее аграрной цивилизаций. Вторая волна относится к индустриальной цивилизации, она характеризуется нуклеарым типом семьи, конвейерной системой образования и корпоративизмом, и третья относится к сверхиндустриальной, в которой человечество должно столкнуться с социальными конфликтами и глобальными проблемами на рубеже XX и XXI веков.
По мнению Тоффлера развитие науки и техники осуществляется рывками, особенно активное стремление к глобальным изменениям происходит за счет информационного сектора экономики, которое приводит к третьей волне являющейся уже результатом интеллектуальной революции, и постиндустриальным обществом. В нем наблюдается огромное разнообразие субкультур и стилей жизни, связанных с информацией, которая заменяет огромное количество материальных ресурсов и становится основным материалом для рабочих, объединенных в ассоциации. Массовое потребление предлагает возможность приобретать дешёвую, нацеленную на конкретного покупателя продукцию, распределяемую по малым нишам.
Промышленная революция оказала разрушающее действие на большую семью. На формирование нуклеарной семьи (муж, жена и дети) повлияли отделение трудовой жизни от семейной, создание иерархической структуры власти, изменение ценностных ориентаций.
Тоффлер считает, что к середине XX века индустриальная цивилизация полностью закрепилась в истории человечества, привнося с собой в культуру новые ценности, отношения, институты. Индустриальные структуры активно стали стремиться к массовому производству и распределению, появился запрос на новые технологии, «информационный взрыв» и грандиозные технологические сдвиги потребовали создания новых социальных институтов. Таким образом, в целом Тоффлер исследует общественные изменения как прямой отклик на технический прогресс, доминантой которого является преобразование в техносфере: энергетической базе, производстве и распределении. Он подчеркивает необходимость влияния человека на направление развития техники, не только в соответствии с экономическими и социальными потребностями, но и гуманными ценностными ориентирами.
Формационная концепция американского экономиста и политолога У. Ростоу (1916 – 3003) входит в ряд концепций «формационного» характера, которые появляются в принципиальном противостоянии с «экономическим детерминизмом» Маркса. В культурном развитии общества, он вводит понятие «стадий роста», выделяя в истории человечества, пять таких стадий: «традиционное общество» (соответствующее «домонополистическому капитализму»); стадия сдвига» «период зрелости» (собственно индустриальное общество), «эра высокого уровня массового потребления» (в которую вступили или только вступают наиболее развитые страны).
Наиболее известные теоретические концепции были разработаны У. Ростоу в конце 1950-х – начале 1960-х. Развивая идеи, впервые выдвинутые в 1940-х Дж..К. Гэлбрейтом и Р. Ароном, У. Ростоу стал одним из исследователей теории постиндустриального общества. Если его предшественники обращали основное внимание на перерастание индустриального общества в постиндустриальное, то Ростоу изучал прежде всего формирование индустриального общества. Теорию стадий развития экономики он изложил в своей самой знаменитой книге, которая называлась – "Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест " (1960). В нем вместо предложенного Марксом принципа выделения фаз развития по способам производства, Ростоу предложил учитывать другие экономические критерии – технологические инновации, скорость экономического роста, изменения в структуре производства и т. д.
Выделяя пять стадий развития общества, две из которых являются промежуточными, обеспечивающими переход к новой фазе развития, У. Ростоу считал «традиционное общество» аграрным обществом с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников, «переходное общество» таким, где уже зарождается предпринимательство, складывается централизованные государства, растет национальное самосознание, стадии «сдвига» характерны промышленным революциям и следующим за ними крупным социально-экономическим и политическим преобразованиям. Четвертая стадия «зрелости», связанна с развитием научно-технической революции, ростом городов, и наконец, эра «высокого массового потребления» имеет свою особенность – значительный рост сферы услуг, усиление производства товаров потребления.
В своей более поздней работе" Политика и стадии роста" (1971) Ростоу добавил к ранее выделенным пяти стадиям шестую – стадию «поиска качества жизни», когда на первый план выдвигается духовное развитие человека. Он полагал, что ни одна страна не может перескочить через какую бы то ни было стадию или пройти их в другом прядке, и хотя путь развития един для всех стран мира, и в разных странах темпы прохождения стадий могут сильно различаться. Отставшие в развитии страны заимствуют опыт передовых и имеют шансы догонять и даже перегонять их. Например, хотя в США «взлет» промышленности произошел примерно на полвека позже, чем в Великобритании, но к фазе «высокого массового потребления» Америка подошла на несколько десятилетий раньше Соединенного Королевства.
Кроме теории стадий экономического роста, известны политологические концепции Ростоу, посвященные формированию современного демократического строя.
2.2.13. Концепция диалогичности мировой культуры
Мысль о диалогичности развития мировой культуры одним из первых высказал М.М. Бахтин, развернутое же обоснование свое она нашла, в первую очередь, в исследованиях французских историков школы «Анналов» (а также российских (советских) исследователей (С.С. Аверинцев, Ю.М. Лотман и др.))* С этой точки зрения культура представляет собой диалектическое единство противоречивых сторон, находящихся в импульсивном взаимодействии. Высокая культура обеспечивает преемственность, единство, создает систему ценностей, а другая часть культуры – «низовая культура»– обеспечивает саморазвитие системы, ее обновление. На современном этапе развития культуры ее двойственный характер сохраняется, но в связи с резким увеличением самого массива новокультурных образований, «низовая», массовая культура начинает в каком-то смысле доминировать, по крайней мере временно, подавляя «высокую».
Указанная двойственность культуры содержится и в конкретных ее проявлениях на разных уровнях общественного сознания. Например, известная дилемма сциентизма и антисциентизма есть вариант этой двойственности на уровне теоретических рефлексий по поводу науки и ее места в обществе. В этом плане перед нами – все тот же бахтинский карнавал, а сциентизм и антисциентизм– это маски, которые надевают его участники, рассуждая о науке. Поэтому спор здесь идет не о науке, как таковой, а о некотором ее образе, почерпнутом из обыденного сознания. Являясь определенным культурным феноменом современности, дилемма «сциентизм-антисциентизм» отражает реальный факт своеобразной альтернативности, которая существует между различными формами постижения человеком бытия: рационально-теоретической и внерациональной.
Рис. 98. Диалогичность культуры.
К концу XX века тема внутренней диалогичности культуры и механизмов взаимодействия, различных ее пластов получила новый импульс развития в связи с попытками спрогнозировать социальноисторических последствий глобализации и формирования информационного общества. Особенно острые дискуссии развернулись в последние годы вокруг проблемы соотношения национальных культур и, так называемой, глобальной культуры.
2.2.14. Культуры как самоорганизующиеся системы с гибкой программой развития
Среди культурологов, которые исследуют культуру человечества, есть те, которые считают, что единой закономерности, направляющей по единому определенному пути развитие мировой культуры, нет, а все культуры развиваются сами по себе, как самоорганизующиеся системы с гибкой внутренней программой. Такую точку зрения имеет американский антрополог, культуролог Альфред Луис Кребер (1876–1960, в книге «Реестр цивилизаций и культур» (1962) он рассматривает кульминационные периоды развития как развертывание возможностей, заложенных в соответствующем носителе культуры. Культра выполняет потенциально развивающиеся, изначально имеющиеся в ней программы паттерна. Как только его возможности исчерпываются, наступает период упадка.
Ознакомительная версия.
