Заключение. Конец мира и новое начало
Наряду с уже рассмотренными типами мифов, существует еще одна разновидность мифологических повествований — эсхатологические мифы, или мифы о конце мира (от древнегреческого слова эсхатос, что значит «последний»). Широко известна христианская эсхатология, представленная в последней книге Нового Завета — Откровении Иоанна Богослова, или Апокалипсисе. Читателям наверняка знакомы и германо-скандинавские мифы о Рагнарёке — грядущей гибели богов и конце света.
Однако вопреки стереотипам, не все эсхатологии пророчествуют о будущей катастрофе. В мифологиях многих народов говорится о том, что мир уже переживал гибель, и не один раз, а после этого возрождался вновь. Примерно такую же картину рисуют и мифы народов Сибири и Дальнего Востока.
В северных мифологиях, пожалуй, наиболее известной катастрофой, случившейся в древности и повлекшей за собой конец мира, стал потоп. По одному из мифов манси, землю первоначально населяли богатыри-отыры, но разгневанный их дерзостью Нуми-Торум послал на землю пожар, а затем потоп — «священную воду». По кетскому мифу, после создания земли случилось уже несколько потопов, во время которых «землю споласкивало», однако звери и люди спасались на торфяных кочках. У народов Алтая также известен миф, повествующий о том, что земля уже была уничтожена потопом и возникла заново.
Среди уральских народов широко распространены мифы о случавшемся ранее конце мира. Как рассказывали ненцы, некогда сквозь все миры росла священная береза с семью ветвями и семью корнями, люди поклонялись ей и приносили жертвы. Но корни березы стали гнить, и однажды дерево упало. Из его ствола хлынула кровь — так выглядел священный огонь, а затем — поток воды, поглотивший реки. Так начался великий потоп. Самый могущественный шаман прекратил потоп, направив воду обратно в реки. В другом ненецком мифе потоп устраивает верховный бог Нум: «большой водой» он моет землю, на которой распространилось слишком много болезней. Потоп продолжается семь дней, в это время не светит солнце, гибнут люди и звери. По еще одному мифу ненцев, потоп — это лишь первая из трех катастроф, постигших человечество в прошлом; вслед за ним наступили страшные засуха и голод — и в живых остались только юноша и девушка. От них пошел новый человеческий род.
В подобных сюжетах заметно влияние мифов первотворения: возрождение Вселенной после гибели некоторыми чертами повторяет создание мира. Так, у селькупов в устроении земли после потопа, как и в ее сотворении, участвует гагара. Также довольно хорошо просматривается связь эсхатологических мифов северных народов с христианской (ветхозаветной) историей о Всемирном потопе и Ноевом ковчеге. В мифе ненцев люди, чтобы укрыться от заливающей землю воды, сооружают плот и берут с собой по одному представителю каждого вида животных. В селькупском мифе люди спасаются от потопа на лодке, но злой дух, стремясь погубить их, просверливает дыру в днище; на помощь людям приходит лягушка — священное животное селькупов: она затыкает пробоину в лодке своим телом. Здесь очевидно влияние апокрифических сказаний, окружающих Священное Писание: согласно так называемой восточнославянской народной Библии, дыру в ковчеге Ноя закрывает своим телом именно лягушка (иногда в этой роли выступают и другие животные: угорь, уж, собака, кошка, лев) [39, с. 267–272].
Что же ждет человечество в будущем? Мифология народов Севера говорит, что все повторится. По мифу ненцев, мировое древо не погибло в прошлом, а возродилось. Каждые 2000 лет хозяин священной березы Хэбидя Хо Ерв, живущий в ее дупле, поднимает мировое древо, и из-под его корней разливается вода великого потопа. Люди вымирают, затем опять появляются и снова расселяются по всей земле — так проходит еще 2000 лет. В 1979 году ненцы предсказывали, что в 2000 году Хэбидя Хо Ерв в очередной раз поднимет свою березу и землю накроет потоп [13, с. 394]. По мифам кетов, в будущем предстоит еще один потоп, после которого всплывут торфяные острова, и на них спасутся несколько человек, а из небытия восстанут культурные герои Альбэ, Дох и Бальнэ.
Однако не только вода грозит человечеству новой гибелью, но и огонь. По якутскому мифу, этот мир простоит еще два поколения, 200 лет, после чего погибнет в огне. Выживут только двое детей — мальчик и девочка; небо опять, как и в начале времен, будет размером с маленькое кольцо, а земля — как коврик из конской шкуры. Мир будет отдан этим детям и снова начнет расширяться, как было раньше.
Ханты и манси не так оптимистичны. По их мифам, этот мир будет окончательно уничтожен огненным потопом. За семь лет до него все кули и менквы направятся в подземное царство, пожирая по дороге людей. Во время огненного потопа спасутся те, кто подготовит плоты из семи слоев древесины: шесть слоев сгорят и лишь седьмой уцелеет. Тех, кто поплывет на плотах без укрытия, будут пожирать огромные комары. Спасшиеся проживут еще столько лет, сколько жили до потопа, а затем превратятся в водяных жучков и, наконец, станут прахом, что и будет концом мира.
На исходе прошлого столетия в миф о конце времен стали вплетаться черты актуальной для народов Севера действительности: один из стариков рассказал, что на земле хантов недавно поселилось чудовище, одетое в железную остроконечную шапку до неба, — похожее на менква, но страшнее (этот мифологический образ описывает нефтяные вышки). Всюду, где появляется это существо, начинаются пожары — это знак скорого конца света, когда на землю обрушится огненный потоп. Интересно имя чудовища, которым назвал его старик, — Цивилизация.
Тем не менее все же остается надежда, что если миру и суждена новая катастрофа, то он не погибнет окончательно. Человечество выживет, если будет бережно и внимательно относиться к самому себе и ко всем обитателям Вселенной, а научиться этому нам помогает мудрость северных народов, сохраненная в их мифах и сказаниях.
Библиография
1. Аврорин В. А., Козьминский И. И. Представления орочей о вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на «карте» // Сборник Музея антропологии и этнографии. — 1949. — Т. XI. — С. 324–334.
2. Алексеев Н. А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1980. — 317 с.
3. Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1984. — 233 с.
4. Алексеенко Е. А. Материалы к изучению культа медведя у кетов // Материалы полевых этнографических исследований, 1988–1989 гг. / отв. ред., авт. предисл. Ю. Ю. Карпов; АН СССР. ИЭА им. Н. Н. Миклухо-Маклая. С.-Петербург. филиал. — СПб., 1992. — Вып. 1. — С. 113–119.
5. Анучин В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков. — СПб.: Тип. Императорской акад. наук, 1914. — 90 с. — (Сборник музея антропологии и этнографии при Императорской Академии наук; т. 2, вып. 2).
6. Березкин Ю. Е. Мифы заселяют Америку: ареальное распределение фольклорных мотивов и ранние миграции в Новый Свет. — М.: ОГИ, 2007. — 358 с.
7. Березкин Ю. Е. Мифы Старого и Нового Света: из Старого в Новый Свет: Мифы народов мира. — М.: АСТ: Астрель, 2009. — 446 с. — (Мифы народов мира).
8. Березкин Ю. Е. Рождение звездного неба. Мифология космоса. — М.: АСТ, 2022. — 288 с.
9. Богораз-Тан В. Г. Восемь племен. — Хабаровск: Хабаров. кн. изд-во, 1991. — 399 с.
10. Богораз-Тан В. Г. Чукчи. Ч. II: Религия. — Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. — 196 с.
11. Василевич Г. М. О культе медведя у эвенков // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX — начале XX в. — Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1971. — С. 150–169. — (Сборник Музея антропологии и этнографии; т. XXVII).
12. Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов, их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопамятностей. — М.: РУСАЛ, 2007. — 118 с. — (Библиотека РУСАЛа. Проект «Народы России»).
