Бытие III, 24.
Числ. XXII, 22, 23.
Иис. Нав. V, 13.
I Пар. XXI, 16.
Тов. V, 5, 6.
Мф. XXVIII, 3.
Гл. V, 18–20.
Деян., гл. V, ст. 23.
Иоан. ХХ, 19–26.
Лук. XXIV, 15–31.
Втор. IV, 15
Дан. X, 48.
Быт. VI, 2.
Joseph. Antig. lib. I, c. 4, Philo, De Gigantibus, Justin. Apol.,Tertul. De anima. Vide commentatores in Gen. IV.
По сравнению с Богом Единым, Несравнимым, как замечает Св. Иоанн Дамаскин, — все оказывается грубым и вещественным (Изложение вер. кн. 2 глав. 3).
Быт. III, 1-23.
Апок. XII, 9.
Апок. XII, 7–9.
Дан. XIV, 23–26.
Aelian, Hist. animal.
Aug., Tom VIII, p. 28, 264.
Abracha — отец зла, или злой отец.
Aug. de Penes. ad lit. I, 2, c. 18.
Весь языческий мир в своих мифах о борьбе божественных героев со змием, или сатаною, единогласно указывает на неоспоримую истинность Моисеева повествования о явлении демона Еве в образе змия. В сочинении доктора Зеппа: Das Heidenthum und dessen Bedeutung fur das Christenthum, III Thl. 8 J. — говорится относительно этого предмета так: что змий-обольститель вначале внес в мир зло, от чего извращено в нем (мире) первобытное совершенное состояние и возникла борьба между добром и злом с перевесом этого последнего, и что этого древнего змия, по обетованию, имел победить и сокрушить ему главу небесный герой, рожденный от девы, — эта религиозная идея были присуща всем народам древности и у всех их выразилась в мифе о борьбе с драконом. Так, Зевс побеждает змеевидных Титанов; Аполлон — Пифона; Геркулес побеждает Гесперндова дракона, — хранившего прекраснейший сад с золотыми яблоками, принадлежавший трем, а по другим, четырем сестрам, называвшимся Гесперидами, — побеждает также девятиголовую Лернейскую гидру, у которой всякий раз, как только отсекалась у ней голова, тотчас на место ее вырастала новая. между тем как враждебный герою рак щипал его за пятки. Геркулес же убивает буйного Цербера, у которого было 3, а по Гесиоду (Theog.. V, 312) даже 50 голов. Озирис борется с Тифоном и Горус умерщвляет этого бога-дракона, или Баал-Зефона, самое имя которого означает змия. Ормузд побеждает Аримана, который под видом змея соблазнил праотцов, — и Феридун низвергает с неба князя драконов Ацдегака, или Цогака. В Индии Вишну отрубает голову дракону Рагу, а Кришна воюет против черного дракона Цеши с пятью головами и умерщвляет его, раздавив ему наконец головы. У Иова (в III, 8; XXVI, 12, 13) и у Псалмопевца (I.XXIII, 14, LI, 9) образно представляется Иегова поражающим змия Левиафана. Тибетяне представляют свою Дургу борющейся с Магаасурой, великим злым духом. Дурга — это восточная Минерва, потому что и Минерва изображается также победительницей змея с копьем и чудовищем подле нее (Pavsanias I, 24). В образе молодой девушки Дурга наступает ногой на голову змия и отсекает ее от туловища; но когда на обезглавленном туловище вырастает верхняя часть человеческого тела, она вонзает меч в сердце туловища. У Камчадалов этот миф имеет то отличие, что богиня раздавливает голову змия. В честь этой богини — победительницы змей у язычников было два годовых праздника, с которыми по времени совпадают христианские празднества св. Г еоргия и Михаила: один из них праздновался весной, другой осенью. Победу над змием приписывали Финикияне Кадму. который будто бы победил Пифона при Исмейском источнике у Киферона, — Греки и другие восточные народы Персею, Арамейцы — Араму. В северной Германии Тор побеждает народного змея Иормун-гарда, Фрейр исполина Бели; Зигфрид, Отнит и Вольфдитрих по примеру богов сражаются с крылатым змием. У Богемских и Польских Славян есть рассказ о чудовище Турисе, которое было побеждено Кроком; Русские называют св. Владимира победителем змей. Еще национальнее в этом отношении их победитель змей Журило. Никто не мог победить ужасного Линта, но Журило, обладая необыкновенной силой, сламывает дерево и убивает им страшилище. Это борьба вола со змеем. Подобно Тезею, Журило получает от Яги-Бабы клубок ниток, который, постепенно разматываясь, указывает ему путь к волшебному замку князя Зимы Кощея, похитившего удивительно прекрасную Милолику, которую Журило теперь и освобождает увозит на своем чудном коне. У Ацтеков змей в свите бога войны представляет многознаменательный символ; изображение борьбы со змием высшего божества и умерщвление его этим последним как воплощенной разрушительной силы, встречается также на Мексиканских картинах; Тетцкатлипока представляется убивающим большого змия (Cortes, I. с. 211). По понятию Китайцев, солнечные и лунные затмения происходят от того, что змий тьмы заслоняет собой сияние солнца и луны, но при этом Илиос (бог света) всегда остается победителем.
Все эти мифы получают, конечно, полный свой смысл и истинное значение только при свете христианства, — при свете той истины, что Сын Благословенной в женах Девы Марии, Христос, побеждает древнего змия — диавола в охраняет свою непорочную невесту — церковь от его козней. В средневековой храмовой символике Спаситель изображается в виде победителя львов и змей с победной хоругвью, — смысл такой: в виде победителя львов Он изображается, как победитель грубой силы древнего язычества, а в виде победителя змей как победитель тонкой хитрой силы современного язычества и современных врагов церкви Христовой. Примеч. Немецкого переводчика.
Чет. Мин. месяца июня 23 день.
Там же, октябрь месяц, 2-й день.
I Царств XVI, 14, 15.
Мф. VIII, 29; Мар. I, 24.
Тов. III, 8.
Мф. 12 гл., ст. 24–29.
Луки X, 17.
Just. Dialog. cum supplem., Tertul. De corona militis, c. II et. Apolog., c. 23, Cyp. Ad Demetriam., &c.; Minutius, in Octavio, &c.
Марк. IX, 38
Деян. XIX, 14–16.
Лук. VIII, 2.
Иаков, гл. I, 14.
Ср. письмо епископа Сенского, напечатанное в Утрехте, и сочинения, какие представляются и опровергаются в этом письме.
Все представленные возражения удовлетворительно опровергнуты Архиеп. Сенским в его письме, напечатанном в 1736 г. в Утрехте.
Еф. V, 8.
Лук. XXII, 31.
I Пет. V, 8.
Иа. IV, 7.
Еф. VI, 11–12.
Мар. IV, 11–12; Матф. XIII, 10–15.
Лук. XXII, 31.
Иоан. X, 1–6, 7-16.
Иа. IV, 7.
Еф. VI, 11–12.
Лук. XI, 15–26.
Лук. XII, 31.
Politz в вышеприведенном сочинении.
Мф. ХIII, 12,13.
Мф. ХХIII, 15–22.
Мф. ХХIII, 3–5
ХХIII.
Лук. XVII, 20–21.
Деян. XV, 22–23.
Римл. IX, 6, 7, 8.
Деян. VII, 52.
Деян. VII, 51.
Иак. I, 14.
Иак. IV, 7
Рим. VII, 18.
Le Loyer, Lib. de Spec., cap. II, p. 288.
Лук. VIII, 10.
Jean de Lorres, sur l’an 1599. Tbuan. Hist. I, XII.
Этот рассказ заимствован из сочинения — Examen et Discussion Critique de l’Histoire des Diables de Loudun, &c, par M. de la Menardaye. Paris 1749, p. 134–143.
